達摩【血脈論】
令我不斷思索的事，為什麼要把這部論著命名為「血脈」，到底這兩個字想要傳遞的是什麼？在詮譯的過程中，讀到文中的內容確實有讓我氣血彭派不已的感覺，難怪 任哲老人在其序中很感慨的說：「惟有《達磨血脈論》，並《黃檗傳心法要》二說，最為至論。」
達摩是我們中國禪宗的祖師爺，他一生的精髓就濃縮成「明心見性」四個字，再往內提就是「心性」這兩個字了。本文就是針對「何謂心性？」論述最為透徹的一部論著了。如文中有「性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。」真是快人快語，直接了當。
「經是佛語，禪是佛心。」所謂血脈，就是傳遞佛陀如來之血所流經的脈絡，而佛血就是佛的心意了。所以，凡是有心同修，豈能把祖師的《血脈論》等閒視之，若不一賭為先，可謂非明智也！ 1040807林常青Frank
《血脈論 序》 / 右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作
原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛。謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求，將謂自性真佛外更有別佛。故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。
原本人的心，都具有佛性。我們廣泛的來看一下禪宗的各家論說，以及佛教的一切經文，一旦談到最真切的道理時，沒有一個不會談到自己本性當中本來就具備真佛這檔事。
而 達摩從印度過來，很直接地直指著人心來說：「只要見性就能成佛」。這不就者說，自己的真佛不就在這一個「性」字裏頭。只者大部分的人都不敢自信，所以才會拼命的向外去尋求，說什麼自己自性真佛之外還有一個佛。
所以諸佛祖師們說法時，都要人回到自身來找出自己本來就有的真佛，而不要向外去求。但又因為法有上中下不同層次的對治之說，以致無法一致統一，反而使得學者迷惑而亂了自己的本性，找不到悟入的地方。
在我看來也惟有達摩祖師的《血脈論》及黃檗禪師的《傳心法要》這兩本論述談得最好。可以讓人很容易看懂，並從中立即就能驗證到自己的佛性。比起到處求師訪道，鑽研經文或坐禪苦行所費的冤枉勁，還真不知可以省下多少萬倍的功夫，這般節省下來的精力可真不能小看啊！
/ 紹興癸酉見獨老人任哲序。
達摩《血脈論 本文》 / 渝州華巖寺沙門釋宗鏡 校刻
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。
在人類意識的「情慾、物質、精神」三個範疇，當他念頭興起的當下是混然一起的，全都源自於同一個心。在禪宗的法門裡，不論是過去現在或未來的佛，全都是以心印心的默契來傳遞，而非藉助於文字的傳承。
問曰：若不立文字，以何為心？
若不借助於文字，我們要如何來談心呢？
答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？
問我的這個你就是你的心，而回應你的這個我就是我的心。我如果無心，我要如何回應你？而你如果無心，又怎能理解或提問於我呢？
問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。
別懷疑，問我的就是你的心。一直以來，你在任何時、地上的一切作為，其實都是你的本心，也是你的本佛在作用。經文上的「心就是佛」，也就是這個意思。如果把這個心拿掉，你永遠都找不到別的佛了。所以說，要離開這個心去外求覺悟或涅槃，是根本沒有的事。
自性真實非因非果。法即是「心義」，自心是「涅槃」。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。
自己的佛性，是很真實存在，它和因果無關。所謂的法，就是「心的作用」，我們的心當它沒起作用時，就是處於「寂靜狀態」。如果說，在我們的自心之外還有個佛或覺悟可以追求，那是根本沒有的事。
佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。
要不，你說嘛，佛或覺悟都在那裡？就像有個人要用手去抓虛空，你認為他會抓得到嗎？ 虛空也只是個名詞，它是沒有形狀的。由不得你說要取要捨，因為虛空本來就抓不到的。佛也是虛空，所以除了你這個心，想要在外面去找佛，你是永遠都找不到的。
佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。
佛，既然是自己的心就可以做到，又為什麼要離開這個心而到外頭去找呢？不論是過去，現在或未來的佛，祂們都只會針對心來說，祂們會說：「心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心」。
若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它「無情物」攝，無自由。若也不信，自誑無益。
要說心外有佛，那你告訴我「佛在那裡」？既然心外無佛，你又怎能從自心以外去見得到祂呢？到處都在傳遞這種不實在又迷惑人的話，都是因為他們沒有明了自己的本心，而被外在「各種死的佛像」給震攝綑綁了，沒有自由啊。如果你還不相信，還要自欺，那也不會有什麼好處的。
「佛」無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。
其實「佛像」也沒什麼不對，只是我們一般人把本末給顛倒了，始終沒有覺悟也不知道我們自己的心就是佛。若真知道，就不該往心外去求佛了。
佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。
你要知道「已經是佛的人，是不需要佛去渡的」，而心就是佛，所以將心去找佛你是永遠都不會找到的。只要是外求的人，全是一些不了解佛在自心中的人。
亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。
若談到極致，你也做不到「將佛禮佛，將心念佛」，因為你的心就是佛。你要知道，佛是不需要誦經的，佛也沒有持戒或犯戒的問題，因為佛性本身並沒有人間的善惡持犯等事。
若欲覓佛，須是「見性」，見「性」即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。
如果真想見佛，真正需要又必須的是「發現你的靈性」，發現你的「靈性」，它就是你的佛性。若不能見性，只會一昧的唸佛誦經持齋受戒，對於見佛來說，也不會有任何幫助。
念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。
當然，念佛一定會得因果(看你的念因是什麼，就會得什麼樣的果)；誦經也一定會得聰明(因為經文的內容都是正確的)；持戒也一定會讓你過得像天人一般的生活(因為戒律都是純淨的)；布施也一定會得福報(因為給予總是幸福的)。但，想要見佛，那永遠都不可能(盡管你把以上這些都做完了，還是不可能！)。
若自己不明了，須參善知識，了此生死根本。
如果我這樣說了，你還是聽不懂，那你就必須要去找有善知識的大德來請教了，唯有如此你才能早點了脫這個最根本的生死之業的輪迴。
若不見性，即不名「善知識」。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法是，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。
一個不能見性的人，就不能夠叫做擁有「正善的知識」。如果不是這樣，就算它能把十二部佛家經典解說得頭頭是道，也免不了生死輪迴，落在情慾、現象和精神界裡受苦連連，恍若被判了無期徒刑一樣。以前就有這麼一個名叫 善星的和尚就是這樣，都是因為沒有見性的緣故(可見「見性」有多麼重要)。連 善星和尚都會這樣，何況現在的人，以為自己能把三五部經講得頭頭是道，那就是佛法，這是再愚蠢不過的了。一個人如果不了解自己的心，那所有的知識都是無關緊要的閒書，就算你能把它誦讀得滾瓜爛熟，都是沒有用的(就最究竟的佛法而言)。
若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。
如果要見佛，就一定要「發現你的靈性」。因為靈性就是佛性，要知道佛是一個自由自在，既沒事也不會有任何主動造作的人。若不見性，那是絕不可能做到的。一般人就是因為不見性而終日茫茫的極力向外去求，不過最終總會發現向外去找佛，根本就是不可能的事。
雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。
雖說佛是一種空性，最終還是無一物可得。但是，如果你想領悟，還是必須要去請教擁有正善知識的大德，同時還要求得很真切，才能有辦法讓你的心去領會了解。這是事關生死輪迴的人生大事，不要把時間給蹉跎白過了，不知就是不知，欺騙自己是不會有什麼好處的。
縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。
想想看，就算擁有如山一樣多寶貝佳餚，親眷部屬也多如恆河之沙，這些都是只要睜開眼睛就可以看得到的現象。可是，你一旦闔上眼睛，還能看得見嗎？由此可知，凡一切有所作為的現象，還真的就像夢幻泡影一般。如果不趕快去尋找明師指點，很有可能會讓你空過一生。
然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟是，萬中希有。
當然，談到佛性，是我們本來就有的。可是如果沒有明師的指點，卻始終都沒有辦法明白了解。要說無師就能自通的人，恐怕萬人當中都沒有一個。
若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。
若是透過自己生活經驗而了解的，因而領受了聖人的旨意，那就不用再去找正善知識參學了。這就所謂「天生就知道」的人，是遠勝於後天的學習。
若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟；若未悟了，不學亦得；
不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛法，謗佛忌法。
如果還沒悟解，就該勤苦的去向正善知識參學，也勢必要經過明師的提點方有開悟的機會；若說不要開悟，那不需要學習也可以獲得；而有開悟與否是很不一樣的，不像那些沒開悟的人，自己連是非黑白都分不清，竟俇妄的自以為在宣揚佛法，還不知道自己正在幹著謗佛毀法的蠢事。
如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。
像這些沒開悟的人，所宣說出來的法就如雨水般的非常普及，其實全是屬於魔說的法。只因沒有開悟，宣說出來的就不算佛說的法。這掛人中，他們的老師就魔王，他們的學生等同魔民，只是蠱惑群眾來任他操控指揮而已。只要沒有覺悟，就永遠沉淪於生死輪迴的大海裡。
但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。
只要是沒有「見性」的人，卻敢妄稱自己「成佛」了，像這種人才是真正的大罪人。因為他正在欺騙跟隨他的一切眾生，並帶領他們走向成魔的世界裡去。
若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。
如果沒有見性，盡管能言善道的把佛教的十二部經典都說透了，他所說出來的內容，也全是魔說的法。凡是魔家的眷屬，就不是佛家的子弟。既然連是非黑白都不辯，又憑什麼能解脫生死。所以說「見性」是無比的重要，能見性就是佛，不能就是眾生(一般人)。
若離「眾生性」，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。
不過話說回來，所謂的人性(眾生性)又是什麼？如果說離開了「人性」，在另外的地方還有一個佛性可求的話，那敢問這個佛現在那裡？其實，所謂人「性」、佛「性」，這個「性」是一樣的(佛性就含藏在人性裡頭)。離開這個人的「性」你是找不到佛的，「佛」就是性的代名詞；所以說，把人的這個「性」拿掉，你是找不到佛的，而不從這個「佛」上著手的話，你也找不到性這個東西。
問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？
如果我沒見性，但我念佛誦經布施持戒精進的努力修行並廣做善事，這樣能成佛嗎？
答曰：不得。
不能。
又問：因何不得？
為什麼不能？
答曰：有少法可得，是「有為法」，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。
只要有任何心得結果，都是屬於二元層次的「有作為法的範疇」這是一個會關涉到因果、受報、輪迴的範疇，是無法解脫生死的領域。如果一直身在其中，那有成佛的機會。
成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。
想要成佛，就必須見性。如果不見性，所說出來的都是會落在因果相對範疇裡的話，這不是佛法，是外道法。是佛，不會去修習外道法。要知道，佛是一個很純粹的，沒有任何業力纏繞的人。這是一個沒有因果的一次元的境界，只要還有絲毫一丁點的心得可言，那全是等於在謗佛，又憑什麼能成得了佛。
但有住著一心一能一解一見，佛都不許；佛無持犯，心性本空，亦非垢淨；諸法無修無證，無因無果；佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。
別說少許心得成就，那怕還停留在有一點心思、能耐、理解、見地等，在成佛來說都不允許的；佛性，不會因為你多修持就多增加一點，也不會因為你犯戒就減少一點。因為它是一種心性，而心性本來就是空性，是汙染不得的；之於佛法，也是無需修證，和世間的因果無關；記得：佛是「不持戒，不修善，不造惡，不精進，不懈怠」的，祂是一個沒有作為的人。
但有住著心，見佛即不許也；「佛不是佛，莫作佛解。」若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。
所以，只要心裡還「有所住」，就不允許你見得到佛；「佛不是佛，不要把佛當佛看」，這意思是不要著相去看祂。如果你還不明白這個道理，那麼不論你在何時，何地，都還不算是了解自己本有的心。
若不見性，一切時中擬作「無作」想，是大罪人，是癡人。落「無記空」中，昏昏如醉人，不辨好惡。
(但也別聽到我前面所說，就以為只要「無作」就是成佛，那也著相了)如果沒有見性，不管什麼時候，去仿效佛的「沒有作為」就以為自己可以成佛，那還真是謗佛的一大罪人，也是個癡心妄想的人。這樣的作法，只會讓你淪落到「沒有意識的空無」裡去，就像一個昏醉的人一樣而無法分辨是非好壞。
若擬修「無作法」，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。
如果有打算修持「無作這個法門」，也還是必須先得「見性」，然後息卻一切外緣和思慮。要說沒有見性就能成佛，是不可能的。
有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。
也有人聽說了「佛無因果、一切皆空」等等的話，就在世上到處挑撥宣揚沒有因果關係，並俇妄的說「既然一切本來就是空的，所以作惡也不會有什麼罪過」的話，而藉此來狂熱的累積自己的惡業。像這樣的人，一定會淪落到那一層又一層沒有間斷的黑暗地獄，而且永遠不會有出來的一天。如果是聰明的人，就不該作這樣的見解。
問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？
既然你說:不論何時，「人的一切活動作為」都是由於自己本心的作用而產生。但我的實際經驗是，我們身體在變化無常的時候卻是不由自主的，為什麼在這種時候我並沒看到如你所說的「都是自己本心的作用」呢？
答曰：本心常現前，汝自不見。
其實，你的本心一直都呈現在你面前，只是你自己沒發現而已。
問曰：心既見在，何故不見？
本心既然呈現在我面前，為什麼沒發現？
師問：汝曾作夢否？
你有作過夢嗎？
答：曾作夢。
有曾作過夢。
師問：汝作夢之時，是汝本身否？
你作夢的時候，你能確認「那個作夢的人」是自己嗎？
答：是本身。
能確認是自己。
師又問：汝言語施為運動與汝別不別？
當你講話時，和你任何作為運動時的「那個你」，跟現在的你是一樣還是不一樣？
答曰：不別。
是一樣的我。
師曰：既若不別，即此身是汝本法身，即此法身是汝本心；此心從無始曠大劫來，與如今不別；
既然是一樣的，那「這個一樣的你」就是你最根本的「法身」，而這個法身就是你的「本心」；這個心，從遠古有時間開始一直到現在都是一樣的。
未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；
它一直存在，未曾有過生死，它是「不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去」；它也沒有是非對錯、男女性別、僧俗老少，或神聖平凡之分；也沒有什麼神佛眾生，有修沒修，因果關係，或體力的強弱，或樣貌的美醜等等；
猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙，出沒往來；自在神通，透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。
它就像「虛空」一樣的無形無狀，是你無法捉摸取捨的，就山河石壁都無法阻擋得了它的進出往來；它既自在又神通，可以穿透我們那如山一般的龐大又複雜的「五蘊(色受想行識)」，還可以渡越那「能解脫生死」的大河，所有一切的業力都綑綁不了這個法身。這個心不是一般的心，非常微妙，一般人很難見得到它。它不同於我們有形有狀的肉團心，然而卻是每一個人心裡都很渴望能見得到它。
於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用。因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。
在它的光明照耀下舉手投足的人，多如恆河沙數，但這些人一旦被問到「它是什麼？」，總是沒有一個講得出來，恍若就像個木頭人似的。但儘管如此，自己總是受用於它。至於為什麼無法認識到它呢？佛陀是這麼說的：這些全是迷失了自己的人，就因為這樣而不斷的累積了各種業力，淪落到生死循環的大河裡去，很想跳脫卻出不來，只是因為「沒有見性」。
眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法，餘人天及眾生等，盡不明了。
一般人如果不是迷失了自己，怎會問到這樣的事卻沒有一個答得出來，為什麼連是自己舉的手，自己投的足都不知道？由此可證聖人說的沒錯：「那些迷失自己的人，自己是不會曉得的。」亦由此可知這件事真的很難能弄明白，這個道裡也只有佛一個人能搞清楚，其餘的人、天、眾生等層次的人，全是不明不白的一群。
若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來，亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一；聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。
當一個人的智慧能明白了(指見性的意思)，此時的這個心為了和見性前的區隔，我們給它一個特別的名稱叫做「法性心」，也叫做「解脫心」。它不受生死的制約，甚至一切的法對它都不能影響，所以叫做「自在大如來王」也可以叫做「不可思議的東西、神聖的主體、長生不死的人，或大神仙...等等。」名稱雖不一樣，但主體卻是同一個；你知道嗎，所有的聖人的一切行事作為，是始終都不會離開「自己這個最根本的心」。這個心的空間非常廣大，能應用無窮，透過眼睛就能看見各種現象，透過耳朵就能聽到種種聲音，透過鼻子就能分辨種種氣息，透過舌頭就能辨別種種滋味。甚至我們的舉手投足一切作為運動，都無一不是由它出發的；而無論何時，只要在我們的言語思維都停止的時候，還存在活生生的，清醒的那個，它，就是我們自己最根本的心了。
故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。
所以有說「如來色無盡，智慧一復然。」有各種數不盡的樣貌，講的就是我們這個本體的心，因為心的意識能正確的分別所有的一切現象，甚至還能運用各種作為來應對，這就是它的智慧；人的心雖是無形無相，但它的智慧作用卻是無窮無盡的，所以才說「如來色無盡，智慧一復然」。
四大「色身」，即是煩惱，色身即有生滅；「法身」常住無所住，如來法身常不變異故。
我們「肉身」的地水火風這四大現象，就是我們煩惱的根源，因為肉身的現象是有生有滅；但是我們的「法身」卻永遠存在於虛空之中(住無所住)，這就是如來法身永遠都不會變異的原因。
經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心；
經文上說：「眾生們應該要知道，佛性這個東西是你們本來自己就有的。」迦葉尊者也只不過是悟得了自己本來就有的這個佛性而已。所謂本性就是以上所說的這個心，這個心的本質就是一種能量，而能量就是這個心，它和諸佛的心是一樣的。
前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙，念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。
過去或未來的佛也只傳承這個心性，除了這個心性之外，是無佛可得的。總是愛生顛倒的眾生，不知道自己的心性就是佛，一昧向外求取，弄得自己每天忙得要死，說要每天念佛禮佛，敢問佛在那裡？是不應該做這般見解的，只要知道佛在自心中，在心之外不會再有什麼佛了。
經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。
經上說：「一切所有的現象，都是虛假不實的。」又說「任何心所在的地方，都有佛在裡頭。」因為你自己的心性就是佛，所以不應該還要將佛禮佛。要是一時有佛或菩薩出現在面前，千萬不要對祂們敬禮。因為，如果自己的心是空寂的話，就不會產生這種現象，若是執著這些相貌，就會落入到不正的魔道裡去。所以只要是由心生起的幻象，就用不著禮敬。所謂「禮者不知，知者不禮」，一旦禮敬就會被魔道攝住了。這些都是為了深怕後來的學者不知道而學歪了，才做出以上的分辨。總之，就諸佛如來主體的本質來說，是沒有這些現象的，所以務必要特別注意。
但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。
在修行途上，不論出現什麼樣的境界都不要去接受，也不要害怕或疑惑於不解，因為自己的心性本來就清淨無染的，那來這麼多現象樣貌。甚至碰到具體的「天龍夜叉鬼神帝釋梵王等」現象，也無須心生敬重，也不需要害怕。因為自己的心性本來就是虛空寂靜的，所以這一切現象都是自己一時的虛妄之見，只要不接受就是。
若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中；若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相，是無常法。但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。
如果執著於「內起佛見法見的境界，或外見佛菩薩等現象」而升起敬重的心情，也等於自己讓自己淪落到眾生的果位裡去；如果想要直接的領會這番道理，簡單的說，只要不去執取一切現象就是，沒有更好的說法了。所以經上才說：「凡所有相，皆是虛妄。」一切的相都沒有穩定真實的特性，而幻覺更沒有一定的樣子，這些都屬於無常的領域。所以，只有不取相，才是符合如來的真諦。因此經上才說：「能離一切相的，就叫做諸佛。」
問曰：因何不得禮佛菩薩等？
為什麼不可以向佛菩薩等禮敬？
答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。
「天魔波旬阿修羅」等也有神通，都能扮成菩薩的樣子。這些都是外道可以變化出來的種種花樣，總之都不是佛。佛是你自己最根本的心性，別拜錯了。
佛是西國語，此土云「覺性」。覺是靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。「性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。」禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。
「佛」這個字是西方印度的話語，在我們中國本土來說就叫做「覺性」。覺，就是靈性直覺的意思。在我們日常生活上的應機接物，從小到揚眉轉睛的小動作，大到具體的運手動足，都是自己「靈覺之性」的作用所致。有所謂「性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。」然而「禪」這個字，它是超越凡聖的，是不可思議的東西。又有這麼一說：「能見到自己的本性，就叫禪；若沒見到，就不是禪了。」
假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。
就算有個能夠解說佛家千經萬論的人，而如果沒「見性」的話，也只是一個凡夫在說法，說出來的都不算佛法。這其中的道理是很幽深的，連有聲音的話語都沒法說清楚，何況不會說話的經典文教，又憑什麼能做得到呢。
但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。
只要能「見性」，甚至連一個字都不認識的人，也會知道佛法是什麼。因為見性的當下就是佛，這個聖體本身就是清淨到沒有任何雜染。我們看到聖人的所有言說，都是從這個心性上起用出來的。這個作用的主體本來就是虛空，那分純淨，甚至連至理名言都無法和它相比，這十二部經又怎能和它相較呢。
道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。
「道」是圓滿存在的，只要去發現它就好，不用修證。當然，道也不像聲色般的可見可聞，它是非常微妙卻很難令人發現的。凡是知道它的人，就像飲水一般，是冷是暖也只有自己知道，是沒有辦法向別人說清楚的。
唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。
「道」這個東西，也只有如來才能知道，其餘人、天等級的人是無法覺知得到的。因為凡夫的智慧還沒到達那裡，所以才會對現象有所執著，不了解自己的心性本來就是空寂無相的，而妄想的執著於各種現象及法相，馬上就掉落到外道裡去。
若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。
如果知道一切的法都是由心性而生，就不應該有所執著，只要有所執著就是不知或無知。如果真的見到了自己的本性，你就會發現「佛家的十二部經典」都是寫給不知道的人看的閒書。所有的千經萬論都只是要讓你明白自己的這個心，倘若話下就能契會，還要經書做什麼？最極致的道理是沒有言語的，經書文字只是一堆言語詞彙，不是真實的道。道本來就沒有言語的，所以凡是透過言說出來的東西都不是真實的。
若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障，疑心瞥起，即魔攝。
所以，如果在夜裡夢見樓閣、宮殿、香象、白馬知類，甚至樹木、叢林、亭池這些等等現象，心裏不可以有快樂的感覺，因為這些都是我們自己心理投射的東西，務必要小心注意。而當夢要結束的時候，無論看到什麼也不可取，果能如此，就可以除卻夢裡的所有影響和妨礙。要不，只要一起疑心，馬上就會被攝走到魔道裡去。
法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來自心，即不染習。
我們的法身本來是清淨不受汙染的，都是因為自己的迷惑緣故才會不知不覺，就因為這樣才很冤枉的接受報應。所以凡是貪著於享樂或快樂等感受，就不得自在。而今也只要領悟到本來自心是虛空的，就不再受習染了。
若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。
若是為了眾生的緣故，而從聖界進入凡界去扮演種種角色的關係，就不會受影響。所以我們看到的聖人處世的景況，無論是順境或逆境，都能很得自在，那是因為一切的業力都影響不了他的自心。而成聖時間久的人，會有一種凡人所沒有的大德威，不管是那一層次那一種類的業力，都只會被他的德威所轉，連天堂和地獄都奈何不了他。
凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉。但無作而作，即入如來知見。
一般人的精神和意識都是處於昏昧狀態，不同於聖人，是光明而透徹的。他們只要一有疑慮就不會採取行動，就算有所行動也隨即掉到生死的大河裡去了，後悔到找不到求救的地方。其實一個人的貧窮或困苦都是由於自己不切實際的妄想而來，如果真能明了「這個心性」，自己就會懂得互相勸勉。只要能做到「無所為而為」，就會進入如來的見地。
初發心人，神識總不定。若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來；夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說；或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明；或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯；或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說；夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。
對於剛開始發心起修的人，精神和意識總是不夠穩定的，這時常會有各種不同境況出現於夢中，不用懷疑，這些全都是自己內在心裏所起的投射作用，要知道那並非外來的東西；但如果有夢到有光的出現，比太陽還亮，就表示個人過往的餘習頓消，這是法界能量的一種顯現。如果真有此事，那是邁向成道所種下的因子，這種事情也只有自己知道就好，不可以向別人說去；抑或於安靜的園林中行住坐臥時，眼睛有看到光明或大或小的亮點，這時也不要向他人說，也不要有所執著的心理，這也是一種自性所發起的光明現象；又如晚上夢見星月分明，這是代表自心塵緣已了，也不可向人說去；夢中如果是昏昏沉沉的，像在黑暗中摸索行進一樣，這是反應出自心中還有很沉重的煩惱障礙，也只要自己知道就好。
若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏；設教只為標心，若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。
如果能夠見到自己最根本的心性，就用不著讀經念佛了。博學多聞並沒有什麼好處，反而會讓人神識昏沉；所有教義的目的只是為了要標示這個最根本的心，既然認識了這個心，那又何須去看這些教義？如果想要從凡間進入聖道，就必須要息業養神，隨著你該有的本分來生活才對。要是動不動就發脾氣或生悶氣，只會讓我們的能量轉向與道向反的方向去，這都是自取不利的事。
聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得，聖人破邪魔；一切眾生但見本性，餘習頓滅，神識不昧。須是直下便會，只在如今。
聖人能隱或現的，自由自在地出沒於六道生死中，沒有任何業力可以阻礙得了，他可以破除一切邪魔不正的事；而一切眾生只要能見本性，就會餘習頓除，神識就會恢復清明如聖人一般。至於「見性」的事，必須當下就能會見，只在此時此刻，無關時間長短。
欲真會道，莫執一切法。息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多，違背聖意。終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴。佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？
如果真想與道相會，就不要執著於一切的法，只要息業養神，過往的業力也會逐漸消盡，到時就自然能夠明白相會，不需要借助於任何功夫；然而修習外道之人，由於不了解佛的意旨而用功最多，殊不知這已違反了佛的聖旨。儘管整天很用功的念佛轉經，但仍然神識昏迷，無法免除在六道中打轉；要知道，佛乃閑道中人，如此這般汲汲營營的廣求名利等事，到最後要用來幹嘛？
但不見性人，讀經念佛，長學精進。六時行道，長坐不臥。廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人；前佛後佛，只言見性，諸行無常。
那些沒見性的人，每天讀經念佛，花了很長的時間來學習精進。還有一些整天長坐不臥的不停修道，把這般廣學多聞的作為就認定為佛法。像這些人，全是在毀謗佛法的人；其實，所有的佛，不論之前還是以後，祂們只在意你有沒有「見性」而已，因為所有的一切行為都無定性。
若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺了無罪過。
如沒見性，卻妄說我以證得無上正覺，這是一大罪人。在 佛陀的十大弟子中 阿難是博學多問第一，但在佛眼裡還是沒有見性，只是一個博學多聞的人而已。至於修習二乘及外道等人也都是沒有見性，只是一昧的知道從事各種修證方法，最後還是落入因果界中。像這些人充滿了業力報應，不只無法脫離六道輪迴，還遠遠的背離佛的意旨，這些就是謗佛的人，就算把他們給殺了都不會有罪過。
經云：「闡提人不生信心，殺了無罪過。若有信心，此人是佛位人。」若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。
經上說：「一個罪大惡極的人，只要對佛沒信心，殺了也沒罪過；相反的，如果有信心，就算是大惡人，也是佛位中人。」所以，對於沒見性的人，就不用降格的去說他的好有什麼不對，這樣做也只是自討沒趣而已。
善惡歷然，因果分明，天堂地獄只在眼前，愚人不信。現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。
好壞是很明顯的，因果也很分明的，天堂和地獄就擺在面前，但愚蠢的人就是不相信。而今就算讓他掉到黑暗的地獄裡去，他還是沒知覺，這都因為業障太重的關係，以致他無法相信。就像沒眼睛的人，不相信說有光明的存在，不管你怎麼向他說還是不信，只因為他是個瞎子，又怎能分辨日光呢，愚蠢的人就是這樣。
現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心是，不自由它也。
而今就算墮落到畜牲道去，或誕生在貧窮下賤的地方，可謂處於一種求生不得求死不能的景況裡，但盡管活得那麼辛苦，一旦被你直接問到他時也還是會說：我現在快樂得活像在天堂一樣。由此可知一切眾生，都是以所在之處為樂，也是不知不覺的活著。像這般惡人，只因為業障太重的緣故，之所以沒法發起信心來，也是不由自主的。
若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。
若能發現自己的心性就是佛，不需要剃度出家，在家居士也可以成佛。但若不見性，就算剃度出家，也只是個外道，不是佛道。
問曰：白衣有妻子，情欲不除，憑何得成佛？
在家居士有妻子兒女，情慾不除，憑什麼能成佛？
答曰：只言見性不言情欲。只為不見性，但得見性，情欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。
我這只談見性，不談情慾。就是因為不見性，一旦見性了，就會發現情慾本來也是空寂沒有的事，自然就會斷除掉，也不會貪著於它。就算沒有完全斷除，此時也不再有所妨害。怎麼說呢？ 就是因為見性，而自性本來就是清淨無染的關係。雖然它是處在充滿了五蘊的色身(肉身)之中，但它的本質是清淨的，是無法被汙染的。
法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。
因為法身本來就沒有「領受，飢渴，寒熱，病痛，恩愛，眷屬，苦樂，好惡，長短，強弱」等等這些相對性的東西，它本來就不受一切「無一物可得」；一般人就是因為執著於肉身的關係，所以才有飢渴，寒熱，瘴病等等現象。若不執著，一切隨它去。如果能夠在自然生死循環當中仍得自在，就有能量去轉動一切的法，此時就和聖人的神通自在無礙，無處不安是一樣的；但若有懷疑，就決定無法穿透任何境界。如果是這樣的話，那你最好還是不要去做，做了仍然免不了生死輪迴之苦；見性，真的無比重要，如果見性，就算是最低級的賤民也可以成佛。
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
這些低級賤民殺生造業多端，怎麼能成佛？
答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。
我這只論見性，不論造業。就算造就了種種的業，這些業都阻擋不了他。從遠古一直以來，都只是因為這個沒見性才會墮落到地獄，因此而造出生死輪迴的業；但亦從悟得本性之後，就不會再造業；若不見性，就算念佛也無法免除報應，並非只有說到殺生而已。但若見性，瞬間堅信，除卻心中所有懷疑的話，就算殺生等重業也奈何不了他。
自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。
從西天(印度)二十七祖處，也只是傳承了這麼一個心性之印給我。而今我來到此地，也只傳「能即心性就是佛」這麼一個頓教大乘法門，不談持戒、精進、苦行，連什麼入水火、登刀山、日中一食、長坐不臥等等這些東西都不談，因為這些都不是佛法，全是屬於外道的有為法。
若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛；若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。
如果能認得出，這個可以讓你施展一切運動作為的源頭「靈覺之性」的話，你就等同諸佛的心了。之前或未來所有的佛都只談要傳遞這個心性而已，此外沒有別的了。如果能認識到這個道理，就連一個大字都不識的凡夫也是佛；而如果認識不到自己這個靈覺之性，就算修到粉身碎骨的程度，還是找不到你所要的佛。
佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。
「佛」這個名稱，也叫「法身」，也叫「本心」，這個心性是沒有形相，不受因果制約，也沒有筋骨肉體的束縛，就像虛空一樣無法抓取。也不像有質礙的有形物質，也不是外道說講的那樣。這個心性除了如來一個人知道之外，其他所有的迷惑眾生都不沒有辦法清楚了解。
此心不離四大色身中，若離，是心即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動？若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動；
這個心性是離不開四大肉身的，若是離開，這個心性就無法運作了；我們這個肉身是沒有意識的，就像木頭瓦礫一樣。肉體本身沒有自己的性能，那，又是什麼東西讓它運作的呢？ 其實都是我們自己這個心性的作用，甚至我們所有的言語動作，見聞覺知等等，都是這個心性的作用。我們所有的一切外顯的運作，實際上就是我們心性在背後的運作，我們所能看到的一切運動就是它的作用；我們的身體和心性是一致的，所以在運動作用之外你是找不到心性的，而若把我們的心性給拿掉，你也看不到所有的動作了；
動不是心，心不是動。動本無心，心本無動；
儘管如上所說，但就其兩的本質分開來講：動作不等於是心，而心也不等於動作。動作的本質是無心的，心性的本質卻是不動的；
「動不離心，心不離動。動無心離，心無動離。」動是心用，用是心動。動即心用，用即心動；
可是如果就現象面的合起來看，則有：「動不離心，心不離動。動無心離，心無動離」的一體感。因此可說，身體的動作是心性的一種應用，而這應用也是來自心性啟動的關係。換句話說，我們身體的動作本身就是心性的應用，而這應用就是心性的啟動(它們是一體連動的)
不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。
心性若是不動，就不會有身體的作用。但要知道，無論是心性的應用或主體，本來就是虛空的。而虛空本身是不動的，所以動與用都同屬於一個心性，而心性本然是無動狀態。
故經云：「動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日觸而未曾觸，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。」故經云：「言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。」
所以經上才說：「動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日觸而未曾觸，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。」又說：「只要把一個人的言語和思維都給停了，那他所有一切見聞覺知的功能，都會回復到原本就很圓滿寂靜的狀態。」
乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：「惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。」若不見性，講經決無憑。說亦無盡，略標邪正如是，不及一二也。
在這樣的狀態下，甚至碰到一般人最無法忍受的「瞋喜痛癢」也會像木頭人一般的無動於衷，只因為自心明白這些都只是生滅幻象的過程，是沒有實質可尋的。所以經上才說：「一般眾生，作惡就得苦報，作善就得好報。不只瞋入地獄，喜也會得升天道；但若深明瞋喜都是虛幻不實的，只要能不執著就會解脫業力的綑綁。」所以說，如果不見性，講經說法決定沒有依據。有關見性這檔事，說也說不完，在此也只能約略標出如是判斷正邪的準，實在能說有限。
頌曰：「心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。」
頌曰：「心心心，真難找啊！從寬處看它遍布一切道裡，從窄處看它比針縫還細；我是本著求心不求佛的態度，才能了然知曉原來三界是空然無物的；所以，如想求佛的話，但求自心就好，也只有自己的這個心，這個心才是佛；我本求個心安，竟沒想到心會自知自律，安心的這種事是求不得的，也只有等它知道的時候自然就安了；佛性不是你能從心外去求得的，一旦你起心外求，就是你錯過的時候。」
偈曰：「吾本來此土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。」
偈曰：「我本來到這個地方，是要傳法拯救迷惑的眾生；有朝一日能夠一花開五葉，這種結果也是自然形成的。」
達摩《血脈論》終
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