達磨【破相論】 / 渝州華巖寺沙門釋宗鏡 校刻
吃齋、燒香，念佛、持戒、三界、六度、點燈、浴佛、鑄像...等等各種儀式的真正意義是什麼？在《破相論》裡 祖師都會一一為你解答。祖師禪是為佛心宗，一切修行不外「明心見性」，佛家所有的莊嚴儀式都只是個象徵，如何破相還原，回歸 佛陀的宗旨，就是《破相論》的精神所在。凡所有學佛者，不可不知也。 / 1040813林常青Frank
問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？
如果有人立志要求佛道的話，該修習什麼樣的法門才者最精簡扼要的？
答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。
只有「觀心法門」，因為它統攝了所有的其他法門，所以最為精簡扼要。
問曰：何一法能攝諸法？
為什麼就它一個法門，可以統攝其他所有的法門？
答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生。若能了心，則萬法俱備。猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。
因為「心」萬法之根本，所有的法都唯心所生。所以若能了解心，就萬法俱備。就好比一顆大樹，所有枝葉與花果，都是從根裡生出來。種樹的人都知道，得先把根給護好才有後面的果實可收；而要砍伐樹的人，也知道只要去根則此樹必死。如果能把心給了解之後再去修道，就無須耗費太多精神力氣，而且較容易成功；如不了解心而修，則不但費功而且無益。所以知道所有的一切善惡皆由自心生出，如果在心以外的地方去求，最終還是不可能的。
問曰：云何觀心稱之為了？
為什麼說「觀心」是個能透徹法門？
答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有，雖假緣合，互相因待。
大菩薩在內觀深入到彼岸時，徹底的發現那些組成自我的四大、五蘊都是空無實質的東西。也發現這都是在自心作用之後，所產生的兩種差別。那兩種差別呢？一是「純淨的心」，二是「汙染的心」。然而這兩種心的運作法則也是很自然的本來就有，雖然都是一時因緣和合的東西，但也同時相依並存。
淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂；若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沈淪三界，受種種苦。
純淨的心永遠都樂於趣向善因，汙染的心卻會常思念沾染惡業。儘管這兩種心同時並存，而如果能不受其影響的就稱之為聖人。這樣就能遠離各種苦惱，證得純然寂靜之樂；而如果落入到汙染的心裡去，就會因而造業並受其糾纏與覆蓋，這就叫做凡夫，會因此而淪落到貪瞋癡三界裡去承受種種苦楚。
何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：「眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊。只為五陰重雲所覆，如牆內燈光，不能顯現。」又涅槃經云：「一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。」
是什麼原因呢？這是因為那汙染的心，會障礙我們真如本體的關係。十棣經上說：「在眾生身上有一個金鋼不壞的佛性，他像太陽一樣，他的本體是光明圓滿的，而且普照廣大無邊。只因被厚重的五陰之雲給遮住了，就像是燈光被牆給遮擋了而無法顯現一樣。」又如涅槃經所說：「一切眾生都有佛性，只因被無明給覆蓋而不得解脫。」
佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根。因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。
佛性，就是我們的「覺性」。只要能運用它來自覺覺他，內外都覺知明了，就叫做解脫。由此可知，所有一切的善都得以我們的覺性為根本。也因為有這個覺性為根本，才能顯現樹立出各種功德來，甚至最高成果的涅槃功德也是因它而成。能夠如是的觀心，才叫透徹。
問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？
承上所說，真如佛性，一切功德都者以覺性為根本。不知我們的無明之心，又以什麼為根本？
答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡者也。
無明之心，雖然有八萬四千般煩惱情欲，以及會造出如恆河沙之多的無數惡業，其實它背後都者因為有三毒作為根本。而這三種毒，就者人性的「貪、瞋、癡」。
此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。
別小看它，就這三種毒心，自然就能具足締造一切的惡業的本事。就像一顆大樹一樣，雖然它的根只有一個，但所生出來的枝葉會讓你數不完。而這三種毒根，每一種都能生出各種惡業來，能生的惡業有百千萬億之多，甚至更多倍，實在無法形容的多。
如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。
像這樣的三種毒心，在我們個體上，如果出現反應在六根上面，也叫做「六賊」，就是在六識裏頭。而由於此六識的作用，進出於六根，因為對各種景象的貪著，就能形成種種惡業，障礙了我們的真如本體，所以叫做六賊。
一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沈沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。
一切眾生就是被此三毒六賊，惑亂了身心，而沈沒落入六道的生死輪迴，受盡各種苦惱；就像江河一樣，剛開始的源頭只是涓涓小泉，從四面八方匯流不絕，才造成了後來波濤萬里的彌漫大水。但，如果有人能斷了它最先的源頭，那後面所有的眾多分流都會停息的。
求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。
所以，要求解脫的意思，就是能將這源頭的三毒轉為「三聚淨戒(戒定慧)」，將六賊轉為「六波羅蜜(布施忍辱持戒精進禪定智慧)」，自然就能永遠脫離所有一切的苦。
問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？
這「六趣三界」的範圍很大的，如果只是「觀心」，怎能免除得了這般無窮之苦？
答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。
三界裡的所有業力報應，全是唯心所生；在這三界裡如果能本著無心而作，就能脫離三界所有的苦。這三界的苦，就是我們的三毒心：貪毒名為情欲界的範疇，瞋毒名為現象界的範疇，癡毒名為精神界的範疇，所以叫做三界。而由於此三毒，所造的業力輕重關係，會受到的報應不同，可以分歸為六個等分，所以又叫做六趣。
問：云何輕重分之為六？
怎說依其輕重可分之為六等分？
答：眾生「不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣」。
因為一般人「不明白什麼是正確的因，還帶著有迷惑的心來修善行，因此仍然無法免除三界的作用，而產生三種比較輕度的輪迴走向」。
云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於「天趣」；迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於「人趣」；迷執有為，信邪求福，未免癡界，生「阿修羅趣」。如是三類，名三輕趣。
這三種比較輕度的輪迴走向是什麼？就所謂以有迷惑的心來修十善行，內在還是有妄求快樂的心，未能免除「貪」界，就會走向於「天道」；而以迷惑的心來修持五戒，內在還是會有妄起愛憎知情，未能免除「瞋」界，就會走向於「人道」；而以迷惑的心一昧執著於要有所作為，堅信一些不正確的信念來求取福報，就未免「癡」界，會走向於「阿修羅道」。像這三類，就叫做三種比較輕度的輪迴走向。
云何三重？所謂「縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣」。
三種比較重度的輪迴走向，又是什麼呢？就是那些「放縱自己心內的貪瞋癡三毒，一昧只會製造惡業，就會淪落到三種重度的輪迴裡去。」
若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。
如果「貪業重」，就會墮「餓鬼道」；如果「瞋業重」，就會墮「地獄道」；如果「癡業重」，就會墮「畜牲道」。就是這樣的三種重業加上前面的三種輕業，而成了所謂的六趣。
故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。
由此可知，所有一切的苦業都是由自己的心產生的，只要能統攝好自己的心，離開所有各種的惡，那三界六趣的輪迴之苦自然就消滅了，馬上就能得到解脫。
問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？
像佛曾經說過：「我是歷經了三大阿僧祇劫，無量勤苦，才能成就佛道的。」而今怎說，只要觀心，制三毒，就可以得到解脫呢？
答：佛所說言，無虛妄也。
佛祖所說的，一點都不假。
阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。
這個阿僧祇劫，就者指三毒心在作祟；在印度叫阿僧祇，在漢文叫做「不可數」。
此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如者恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。
要知道這三種毒心中，有如恆河沙般之多的惡念，而這每一念中，都算為一劫；就者像恆河之沙般多到數不完，所以才叫做「三大阿僧祇」。
真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。
真如的靈性，既然被這三毒給覆蓋了，如果不能超越這三大恆沙之多的毒惡之心，那要怎樣才得「解脫」呢？現在如果能把貪瞋癡等三毒心，轉化為戒定慧三解脫心，這就叫做得度三大阿僧祇劫了。
末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。
只因後來的眾生根鈍愚癡，不能了解如來所說三大阿僧祇的密意，才會說出要成佛的塵劫未了的話，那豈不等於是要疑惑耽誤了修行的人，令其退出菩提道外。
問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只「觀心」，不修戒行，云何成佛？
大菩薩門都是由於修持三聚淨戒，行六波羅蜜，才能成就佛道；而今要學生只要修觀心一門，不修戒行，怎麼可能成佛呢？
答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。
三聚淨戒的意思，就者要用來克制三毒心。能制三毒就會成就無量善聚，又豈止三聚。
聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。
聚，就者會集的意思。因無量善法全都普會於一心，所以「觀心」亦即等同三聚淨戒了；至於六波羅蜜者，是要清淨我們六根的意思。在印度叫波羅蜜，漢文則叫達彼岸，而六根清淨，能不染六塵，就是渡越了煩惱之河，到達覺悟的菩提之岸了。所以才叫做六波羅蜜(其意涵攝於「觀心」一門之中)。
問：如經所說，三聚淨戒者「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。」今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？
如經所說，修習三聚淨戒「要誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。」而今說只要制服三毒心就好，豈不有背經文嗎？
答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒。由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。
佛所說的確都是真實話。大菩薩們，於過去因中修行時，為了要對付三毒是發過三誓願要修持一切淨戒。要對付貪毒，就要誓斷一切惡常修一切善；要對付瞋毒，就要誓度一切眾生；所以也常修慧，以對付癡毒。也由於修持了如上所說的戒定慧等三種淨法，所以才能超越那些三毒而成就了佛道。
諸惡消滅，名為「斷」；以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為「修」。以能斷惡修善，則萬行成就，自他俱利，普濟群生，故名「解脫」。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：「心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。」三聚淨戒自然成就。
但要知道，所謂「斷」是要能夠消滅所有的惡業；所謂「修」是要能持三聚淨戒，則各種善因自然具足。就因為能「斷惡修善」，自然能成就萬種德行，非但自他俱利，還能普濟群生，這就叫做「解脫」。就由此可知所修的戒行，都離不開「心」，只要自心清淨，則一切佛土全都清淨。所以經上才說：「眾生的垢淨，全在於『心』；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。」正因為三毒心被克服了，三聚淨戒就自然成就。
問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？
如經所說，六波羅蜜亦名六度，即所謂「布施持戒忍辱精進禪定智慧」。而今說只要六根清淨，就叫到達彼岸的波羅蜜者，請問要如何會通這兩者的關係。而所謂六度的道理又是如何？
答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。
能捨「眼賊」，離諸色境，名為「布施」；
能禁「耳賊」，於彼聲塵，不令縱逸，名為「持戒」；
能伏「鼻賊」，等諸香臭，自在調柔，名為「忍辱」；
能制「口賊」，不貪諸味，讚詠講說，名為「精進」；
能降「身賊」，於諸觸慾，湛然不動，名為「禪定」；
能調「意賊」，不順無明，常修覺慧，名為「智慧」。
六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。
要修六度，就應該要先清淨我們的六根，即所謂先降六賊的意思。
能捨「眼賊」，即超越各種現象境界，就叫「布施」；
能禁「耳賊」，即不要放縱安逸於各種聲塵上，就叫「持戒」；
能伏「鼻賊」，即對各種香臭氣味皆能自在調柔，就叫「忍辱」；
能制「口賊」，即不貪著各種美味並讚詠講經說法，就叫「精進」；
能降「身賊」，即對於各種慾望刺激能湛然不動，就叫「禪定」；
能調「意賊」，即不要順就無明並常修覺慧，就叫「智慧」。
所謂六度是運載的意思，而六波羅蜜是比喻像艘船筏一樣，能運載眾生由此岸到達於彼岸的意思，所以叫做六度。
問：經云：「釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。」先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？
經上說：「釋迦如來，還是菩薩的時候，因未曾經飲食過三斗六升乳糜，才能成就佛道。」不就說因先飲乳，而後證佛果，那裡有說只要「觀心」就得解脫的？
答：成佛如此，言無虛妄也，必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳。三斗者，三聚淨戒，六升者，六波羅蜜。成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果；若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。
要成佛的確如此，所言不假，必定得因先食乳糜，然後才能成佛。然而，說到飲食乳糜可分為兩種：佛所食的乳糜，不是世間不淨之乳，而是清淨的「法乳」。所謂三斗即「三聚淨戒」，六升即「六波羅蜜」。在成佛道時，確實是由於飲食了如是清淨法乳，才能證得佛果；如果說如來是因為飲食了世間和合不淨的羶腥牛乳，那豈不是謗佛誤說得太嚴重了。
「真如」者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦，豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與諸牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。
「真如」是自然的金剛不壞無漏法身，且永離世間一切諸苦，它那裏需要這種不清淨的世間乳糜來充飢解渴。經上所講的「其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與諸牛同群，其牛身作紫磨金色。」此牛，所指的是「佛的法身」來說。
以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得「阿耨多羅三藐三菩提」。
就是因為佛陀的大慈大悲，憐愍一切眾生，所以才在祂的清淨法體中，生出如是「三聚淨戒」「六波羅蜜」等微妙法乳，來養育一切求解脫的人。像這樣的真正清淨的白牛，清淨的乳糜，非但如來飲之會成道，一切眾生若能飲之，皆得成就「無上正等正覺」的菩提大道。
問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也？
經中有說，佛要眾生「修造道場，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德」都能成就佛道；而今說只要「觀心」能總攝諸行。這種說法，不會太虛無了嗎？
答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有者處。
佛所說的經，有無量的方便善巧，因為一切眾生根性魯鈍狹劣，無法悟解太深的道理，所以才假借有為之現象法來比喻無為的精神道理；不明白的人，如果因此著相而不知內修，一昧的用外求來希望獲得福報，是不可能的事。
言「伽藍」者，西國梵語，此土翻為清淨地也。若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，者名修伽藍；
所謂「伽藍」，是西方的梵語，在我們本地叫做清淨之地，即「清淨道場」。如果能夠永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，就叫修伽藍了；
「鑄寫形像」者，即是一切眾生求佛道也，所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也！
「鑄寫佛像」的意義，即是讓一切眾生在求佛道時，各種修行作為能有所依循，要懂得參考效法像如來真容妙相那樣去修。豈止要你空有作為的去鑄寫金銅佛像而已！
是故求「解脫者」，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，「三聚淨戒、六波羅蜜」以為模樣。鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中。如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。
所以凡要求「解脫的人」，就該以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，並以「三聚淨戒、六波羅蜜的德相」為模樣。唯其如此，方能鎔鑄鍊就出身中的真如佛性，遍入一切戒律模式中。在精神上，要能如教奉行，一無漏缺，自然可以成就真容之像。
所謂「究竟常住微妙色身」，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
所謂如「佛像這等究竟永恆的微妙色身」，它不是一般世俗會敗壞的有為法所能鑄描得出來的。如果求道之人，不了解要如上所說方能鑄寫得出佛像真容，又憑什麼來談論功德？
「燒香」者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：
「燒香」也不是要你去燒世間有形有相之香，而是無為正法的精神之香。是要用來薰陶各種臭穢的無明惡業，作用是要消滅它們。這種正法的精神之香，有以下五種：
一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善；二者定香，所謂深信大乘，心無退轉；三者慧香，所謂常於身心，內自觀察；四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛；五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
第一是「戒香」，就所謂能斷除種種的惡，能修持種種善的「戒律」；第二是「定香」，就所謂能深信大乘之法，可令心無退轉的「禪定」法門；第三是「慧香」，就所謂要懂得經常觀察自己內在身心的「內觀」法門；第四是「解脫香」，就所謂能斷除所有一切無明綑綁的繩結；第五是「解脫知見香」，即所謂能遠離心相，觀照常明，通達無礙的意思。
如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子「以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛」；今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沈檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？
以上的五種精神之香，是最上等的香，非世俗有形之香可比的。佛在世時，就是要弟子們懂得「以自身智慧之火，燒如是無價珍香來供養十方諸佛」；而現在的人，因為不了解佛的真實意思，只知用外火來焚燒世間的沈香檀香等珍貴木材，以為只要一昧薰陸這些有質礙的香料，就有希望獲得福報，怎麼可能？
「散花」者，義亦如是，所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切。於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。
「散花」的意義也是如此，所謂常說正法的人，其功德就如散花一樣，豐富饒益所有眾生，如花香般散沾一切，至令寶貴永恆的真如之性能得到普遍的認知與重視，則普施莊嚴。此等究竟常住，永不彫落的功德之花，才是佛所讚歎的「散花」。果真有人是這樣的散花，那他所獲的福報也是無可限量。
若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬象，不令觸犯。誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？
如果說是 如來要眾生為了張燈結綵，以損花折木的生命來作為散花，是不可能的事。怎麼說？所謂修持淨戒的意思是，對於在天地間各種森羅萬象的生命，都不可以侵犯的。凡誤犯的人，還得受大罪，何況而今的人還故意的毀損淨戒，為了自己求福報來損傷萬物的生命，這豈不欲益返損，那有這種道理？
又「長明燈」者，即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈芯，增諸戒行，以為添油。智慧明達，喻如燈火。
又像點「長明燈」，其實所講的就是我們的「正覺心」，因為覺性被點光明了，所以比喻為點燈；因此，凡要求解脫的人，應該要以自身為燈臺，自心為燈芯，以增加各種戒行作為添油。而當我們的智慧明白通達了，就比喻為燈火旺盛。
當燃如是「真正覺燈」，照破一切無明癡暗。能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。
我們應該要燃起相者樣的「真正覺燈」才對，用之來照破一切無明癡暗。若能以這樣的方式來轉相開示，即所謂「一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡」，這就是長延光明的意思。過去有佛，名叫然燈佛，其道理就是這樣來的。
愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！
眾生愚癡，沒有領會 如來的方便善巧之說，還自以為是的虛妄獨行，硬是執著於有為之相，於是就點起了世間的蘇油之燈，也只能光照空室，還自以為依循了 如來的教義，那不是很荒謬的事嗎！怎麼說呢？要知道，在佛眉間的一毫相光，就能照上萬八千世界之大，那豈是像這種世間的蘇油之燈可比的。你不妨好好審察一下以上所說的道理，難道不是嗎！
又「六時行道」者，所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。
再者所謂的「六時行道」，講的是在我們六根之中，不論什麼時候，永遠都要以佛道為依歸，修習各種覺行，來調伏我們的六根，而且長時不捨，所以叫做六時行道。
「遶塔行道」者，塔者身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃；今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求。將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。
講到「遶塔行道」，也是一樣。所謂「塔」，就是我們身心的比喻。應該要使我們的覺性智慧經常巡遶來檢視我們自己的身心，且念念不停，所以叫做遶塔行道。過去所有的聖者，皆依此法而行此道，隨而得到最終的涅槃；而今時下的世人，沒領會這個道理，亦從不往內修行，只會執著外求。將這麼一個有質有礙的身體，遶著這世間的塔，沒日沒夜的走走停停，也只是徒自疲勞而已，而對於自己的真如自性，是一點利益都沒有。
又「持齋」者，當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。
又有關「持齋」方面，應當必須要了解它的意思，如果不了解它的道理，也只是徒勞虛工而已。「齋」，是齊正的意思，就所謂調整我們的身心，不要讓它散亂。「持」，是維護的意思，即所謂對於各種戒行，要如法的去護持它們。因而就必須要外禁六情，內制三毒，很勤快的覺察自己、淨化自己的身心。要能明白這樣的意義，才叫做持齋。
又持齋者食有五種：一者「法喜食」，所謂依持正法，歡喜奉行。二者「禪悅食」，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者「念食」，所謂常念諸佛，心口相應。四者「願食」，所謂行住坐臥，常求善願。五者「解脫食」，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如者五種淨食，自言持齋，無有者處。「唯斷於無明之食」，若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？
再說持齋食物有五種：一是「法喜食」，就是依持正法，歡喜奉行；二是「禪悅食」，就是要內外澄寂，身心和悅安樂；三是「念食」，就是要心口相應的常念諸佛名號；四是「願食」，就是要在行住坐臥中，常求善願；五是「解脫食」，就是要心常清淨，不染俗塵。以上的五種，就是持齋食物。如果有人，吃的不是以上五種清淨的食物，卻自以為是持齋，是不會有效的。「只有把那些會助長無明的食物給斷掉才叫持齋」，一旦有所觸犯，就叫破齋。如果有破，又怎會獲得福報？
世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為。貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。
世上就有很多迷惑的人，不明白這個道理，還放縱自己身心造盡各種惡業。像這般任性貪慾深重還不知慚愧的人，以為只要把外食給斷掉就認為是持齋，是絕不可能的事。
又「禮拜」者，當如是法也，必須理體內明，事隨權變，「理有行藏」，會如是義，乃名依法。夫「禮」是敬也，「拜」是伏也。所謂「恭敬真性，屈伏無明」，名為禮拜；若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜，其相即法相也。
再說有關「作禮拜」，也應當要如法才對：首先必須要明白其中的道裡，對於外在的事相才能隨緣權變，「所謂道理有顯性和隱性之分」，要了解這層意義，才算是依法而行。所謂「禮」，是尊敬的意思，而「拜」即臣服也。就是「要恭敬真性，要屈服我們的無明」，這樣才叫做禮拜；但，如果能夠永遠都沒有不好的心情，唯存善念，就算外表沒有任何表現，也算是禮拜，是一種無相之相的禮拜，也就是我們法身之相的一種顯現；
世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜。故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。
而世尊要令世俗之人表現出自己謙下的心，也是一種禮拜。所以禮拜就是要屈伏外在的身體藉以顯示我們內心的恭敬。即是藉由外在來表明內在，所以內在的真性與外表的樣子是相呼應。如果不依著這番道理來做，一昧只求外在的行為表現，內心卻放縱自己的瞋癡之心，常造惡業，那就等於只是空勞身相來詐現威儀。這般於聖無慚，於凡徒誑的人，是無法避免輪迴的，那會有什麼功德可言。
問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？
如《溫室經》所說，洗潔淨浴的眾生和僧人，會獲福無量。像這種事得要有具體的作為事務為憑，方才有功德可言。如果只是「觀心」，也會有功德嗎？
答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水．二者燒火．三者澡豆．四者楊枝．五者淨灰．六者蘇油．七者內衣。
洗浴眾僧，並非指要洗滌世間有為之事來講。當時世尊在為弟子們說《溫室經》，是想要他們受持洗浴(心靈)之法，才假借世事比喻來說明其真正的道理。隱喻的說了七種供養功德的事，那七件事呢？一是淨水．二是燒火．三是澡豆．四是楊枝．五是淨灰．六是蘇油．七是內衣。
以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：
其實是要用七種事務來比喻七種方法，希望一切眾生能由此七種方法，來沐浴莊嚴自己，並能消除毒心的無明污穢。這七種方法如下：
一者謂「淨戒」洗蕩僣非，猶如「淨水」濯諸塵垢。
二者「智慧」觀察內外，猶如「然火」能溫淨水。
三者「分別揀棄」諸惡，猶如「澡豆」能淨垢膩。
四者「真實斷」諸妄想，如嚼「楊枝」能淨口氣。
五者「正信決定」無疑，猶如「淨灰」摩身能辟諸風。
六者謂「柔和忍辱」，猶如「蘇油」通潤皮膚。
七者謂「慚愧」悔諸惡業，猶如「內衣」遮醜形體。
一、是以「純淨的戒律」來洗蕩過去不當的狡猾心態，就好比用「乾淨的水」來濯洗塵垢一樣。
二、用「智慧」來觀察自己的內外，就如「點然的火」能溫熱淨水一樣。
三、要懂得「分別揀棄」各種的惡習，猶如「澡豆」能淨垢膩一樣。
四、要能「真實的斷絕」各種妄想，好比「口嚼楊枝」能淨口氣一樣。
五、對「正信要決擇堅定」無疑，這就猶如「以淨灰摩身」能避各種風邪。
六、謂要懂得「柔和忍辱」，猶如以「蘇油」來通潤皮膚一樣。
七、謂各種已造惡業要知道「慚愧且悔不再犯」，猶如懂得穿著「內衣」以遮醜自身一樣。
如上七法者，經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。
如上七種方法，是經文中秘密不宣的真正義理。是 佛陀當時為修習大乘法門上等慧根的人所說的法，而不是為小智下等凡夫所說的法，所以當今才沒人能解悟出其中的道理。
其溫室者，即身者也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。
所謂「溫室」，就是指我們的身體。所以才說要燃起智慧之火，溫熱能淨戒身心的湯水道場，將自身沐浴當中。如能受持以上七法，自然就能莊嚴的活出我們的真如佛性。這對當時的比丘，和上等智慧的聰明人們來說，都很清楚明白 佛陀的聖意，並如佛所說的去修行，全都能功德成就，同登聖界果位；
今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。
而今時眾生，因為無法了解這七件事情的箇中道理，而誤將世間之水來洗滌有質礙的肉身，還自以為是依經教修行，豈非一大錯誤；
且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？
而且要知道，真如佛性，不是一般凡間有形體有煩惱塵垢的東西，它本來就是一個沒有形相的東西，我們怎麼可以使用有質礙的水，來洗滌這個無為的法身呢？ 這連事理都不能相通呼應，還談什麼悟道？
若欲身得淨者，當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如「壍壍」盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。
如果還有想要這個肉身得到乾淨的人，就應當要回頭來觀察我們自身，它本來就是因為貪欲，不淨的心念所生，可謂非常熱鬧的臭穢不勘，充滿了身上的裡裡外外。如果說要以洗乾淨這個身體來求取清淨的話，就好比要將一個「大坑深溝」來洗乾淨一樣，你覺得有此可能嗎？用這個道理來檢驗《溫室經》所說的七種方法，就可以很清楚明白的知道，要洗滌外在的身體，絕非佛說的旨意了。
問：經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？
經文有說道：只要至心念佛，就一定必得往生西方淨土。以此一門就應該可以成佛了，又何須借助觀心這門來求解脫呢？
答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了。如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。
有關念佛的人，一定要「正念」才可以，道理要徹底才算是正確，不徹底就是邪了。如果是正念，就必得往生淨土，若是邪念要憑什麼說能夠到達彼岸！要知道，「佛」是覺醒的意思，即所謂要覺察自己的身心，不要讓它興起不好的念頭；「念」就是想起的意思。即所謂要時常想起戒行而不能忘記，要懂得勤勉精進到透徹為止。要能做到這樣，才能叫做「念佛」。由此可知念是在於「心裡」，不在於言語。
因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。
就如捕魚要借助竹器，但目的在魚，一旦魚捕到了就該捨器取魚；求法也是一樣，語言只是工具，一旦法意已得，就該把語言放下。
既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。
既然說要念佛，就該知道念佛的道理。若是心無實質的口誦空名，任由貪瞋癡三毒在內心滋長，各種人見我見充滿了心胸，也只會使你填滿了各種無明的心思吧了，是不會見佛的，徒勞費功而已。
且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無者處。
況且「誦」和「念」在意義上是完全不一樣的東西，唸在口的教誦，唸在心的才叫念。由此可知，念若從心而起，才是覺悟之行的關鍵所在；而誦只在口，是唸者的音聲之相而已，如果執著這音聲之相來求至終的道理，是永遠都不可能的。
故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之主。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？
亦由此可知過去所有聖賢的修為，都不是在講外在的現象，全是就內心而論。也就是說，「心」才是眾善的根源，也是萬德的主角。而彼岸常樂的涅槃，也是由於我們心中的妄想熄滅才生出的。甚至三界及六道都是由心而起，所以說心乃是一生一世的門戶，也是解脫的關鍵所在。一旦知道了門戶在那，關鍵的渡口在那，還要害怕成就不了到達不了的地方嗎？
竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損已迷他。
但依我私下所見，現世的人見識都很淺，只一昧的認定有為的事相才算功德，因而大方的耗費錢財，殺生水陸、塑像造塔，或虛耗人力去做些積木疊泥、圖青畫綠等有作有為之事，可謂傾盡心力，而結果也只是損害了自己又更迷惑了他人而已。
未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。
卻從不知慚愧也沒知覺，一見到「有為之事」則非常勤快的貪愛著迷，碰到「無相之說」時則茫然昏沉。只會貪著眼前的小慈小惠，那能覺知道將必臨頭的大苦。像這種修學方式也只是徒自疲勞而已，已經完全的背離正道走向邪路了，還在那謊說可以獲福。
但能攝心內照，覺觀外明。絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾。自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳。略述觀心，詳其少分，而說偈言：
相反的，我們只要能收攝自心往內觀照，往外覺察。杜絕三毒的孳生，屏絕六賊的侵擾。自然就會擁有數不盡的功德，而各種莊嚴法相、無數法門也都會一一遂成。其實，超凡證聖這種事是用肉眼都可以看得到的，並不是你想的那麼遠。覺悟只在瞬間，那需勞煩到白頭？真正的入道之門是很深幽，很神秘的，又豈有辦法完全說清楚呢。我在此
也僅此就「觀心」一門略說一二吧，不妨聽聽以下的偈言：
我本求心心自持。求心不得待心知。
佛性不從心外得。心生便者罪生時。
我本求心不求佛。了知三界空無物。
若欲求佛但求心。只這心心心是佛。
道，我是一開始就往自心去求，最後竟讓我發現心它自己原本就有。心，是求不到的，但也只有等你去發現才知道。
佛性，也不是你從自心之外去求得到的，一旦有這種念頭，你就已經錯過了。
道，我是一開始就往自心去求，從沒向外面的佛去求。正因為這樣才發現，原來三界是空然無物的幻象。
如果你真想求佛，其實只要向你的自心去求就可以了。也只有你的這個心，這個心，這個心，才是佛的所在。
《達磨破相論》終
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