〈第二品〉「功德與福德」
次日，韋剌史為師設大會齋。齋訖。剌史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲特為解說。
第二天，韋刺史及與會的大眾為師設齋供養。吃完齋飯後，刺使請大師上堂陞座，並攜同官僚士庶整肅儀容後再行禮拜，說：「弟子我聽到師父您所說的法，實在很不可思議。現在有個小疑問，想請您大發慈悲特別為我們解說一下。」
師曰：有疑即問，吾當為說。
六祖說：「有疑惑就問吧，我當然會為你解說。」
韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？
韋公說：「師父所說的法，不就和 達摩大師的宗旨一樣嗎？」
師曰：是。
六祖說：「是的。」
公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？』達摩言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」
韋公曰：「弟子聽說 達摩祖師在當初開化梁武帝時，武帝問：『朕一生造寺供僧，布施設齋有何功德？』達摩祖師卻說『實無功德。』弟子我尚未明白其中的道理何在，願師父能為弟子解惑。」
師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」
六祖說：「確實沒有功德，不要懷疑祖師爺的話。梁武帝心術不正，並不知道什麼是『正法』。他所有的造寺、供養、布施、設齋等等作為，只是『想求福報』，是以不可將其求福報之作為看做是修功德。況且『所謂功德是由內在的法身來看，不在外邊的修福作為上』。」
師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。
六祖又說：「要能『見性』才算有功，而內在要能『無分別心』才算有德；要每一當念都通暢無阻，並經常看到自己本性所發揮的『真實妙用』，才叫有功德。
(註：這是對「功德」極其簡潔嚴謹的定義；若論實踐，還是以把持「見性」為首要，其他都會隨之而來。)
內心謙下是功，外行於禮是德。
在待人接物上，內心能夠做到『謙恭處下』就是有功，外在行為能夠做到『合乎禮法』就是有德。
(註：能夠「謙下，合禮」即「無諍」。可見功在「克己」。)
自性建立萬法是功，心體離念是德。
在個人修為上，所有的應對方法能夠都『由真如自性生出』就是有功，內心能夠『始終處於離念狀態』就是有德。
(註：這裡的自性是強調有隱含了「真如」在裡頭的自性，換句話說，唯有以「真如自性」為主所生出來的法，才是佛法；既以「真如自性」為心之主體，自然是處於「離念」狀態。)
不離自性是功，應用無染是德。
在體用上，能夠『始終不離真如自性』就是有功，應用時『能夠不被污染』就是有德。
(註：無論「見性、平等、無滯、妙用、謙下、合禮、能建萬法、離念、不離自性、應用無染」等等，其實這些都是和「真如自性」環環相扣，是屬於「真如體系」的一部分。應作如是觀，就沒錯了。)
若覓功德法身，但依此作，是真功德。
如果想求得『功德法身』，只要依照以上所講去做，才算是真正的修功德。
(註:功德在「法身」，法身者即『真如自性』也；所謂功德，相對於自性來講，就有如一塊銅板的兩面，所以只要我們能活出「自性」就是功德等持，兩面皆備了。這正是 祖師頓禪最簡潔俐落的地方。)
若修功德之人，心即不輕，常行普敬。
一個真正想修功德的人，他的內心是不會輕慢的，會經常守持著『普敬一切的心』；
(註：「行普敬」即功德；一個「修功德的人」也就是真正的修行人，是不敢也不會有「輕慢心」的，這也是一個可以判斷世俗的準。)
心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。
如果心裡經常輕慢他人，就沒辦法了斷『自我』，也等於『自徒無功』；一個無法活出『真實自性』的人，也等於『自徒無德』。這都是因為自我自大，經常輕慢一切所造成的。
(註：人之「輕慢心」就等於自徒無功，自徒無德。)
善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修『性』是功，自修『身』是德。
各位善知識！在每一當念下能做到『不間斷的無念』才是有功，而內心能『落實平等正直』才是有德；能夠修正『自己的性情』才是有功，能夠修正『自己的行為』才是有德。
(註：不難得見 六祖對於「功德」二字，由內而外一層又一層的闡述，真是淋漓盡致啊！此等真功夫，若非親自走來豈有可能；此處的「性」當以性情解，而「身」則是行為。)
善知識！『功德須自性內見』，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」
各位善知識！所謂功德，是『必須在自己的內去看到真如自性』，而不是外在的布施供養所能求得。所以，福德與功德是有差別的。這是 梁武帝不了解真理，並非我們祖師爺的錯。」
(註：「功德須自性內見」這句話很重要；「功德與福德有別」雖說是個簡易問題，但也真的很多人都分不清，那就枉論修行了。)
- 念佛號，真的可以往生西方嗎？
又問：「弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方，請和尚說，得生彼否？願為破疑。」
接著又問：「弟子常見僧俗念『阿彌陀佛』，希望能往生西方。請問師父，真的可以往生西方嗎？希望您能幫我解除這個疑惑。」
師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，經文分明，去此不遠。
六祖說：「你好好的聽著，我跟你說。以前 佛陀在舍衛城藉西方之說來引導眾生，經裡講得很明白，所謂西方並非在個很遠的地方。
若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。
若就相的現象來講，那距離真有十萬八千里遠，就好比我們自身中所衍生出來的十惡八邪那麼繁雜漫長，這就說遠的意思。
說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。
以相遠說，是為了下根的人，而就理近說則為上智的人講的。人是有愚智兩種，但法的原則只一個。只因迷悟有不同的層次，而各自親證的時間也有快有慢。
(註：「人有兩種，法無兩般」以相遠說，是為下根人講，而就理近說則為上智人講。。)
迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言「隨其心淨即佛土淨。」
同樣求生彼岸，迷人則靠『念佛』，至於開悟的人只要『自淨其心』即可。所以佛才講『隨其心淨即佛土淨』。
(註：所謂「西方」就是純淨的境界，無論念佛或自淨其心皆可到達，只是路途一遠一近。而最快速的莫過於頓禪的回歸自性源頭，因為「自性本淨」，只須瞬間即可到達。)
使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？
好比，你是東方人，只要心地清淨即無『罪』；要不然，就算人在彼岸(西方)，心地如不清淨，也會有罪。否則，請問：東方人造了罪，念佛就可以求生西方。那西方人造了罪，念佛要求生到那裡去？
(註：以最嚴格來說，人心的狀態只要「離開般若即是有罪」。西方基督教對「罪」的根本定義即在此。)
凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般。所以佛言：『隨所住處恆安樂。』
一般愚蠢的人因為不了解『真如自性』，不知道自己身中就有淨土，才會願東願西；至於一個開悟的人，無論身在那裡都一樣。所以 佛陀才說：『無論身在何處永遠都是安祥喜樂的』。
(註：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，莫向靈山塔下修。」靈山塔即「真如自性」也。)
使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。
你只要心裏沒有不好的念頭，彼岸的西方就離你並不遠。相反的，若心存不好的念頭，就算勤念佛號也難到彼岸。
今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。『念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。』
在此我要奉勸各位善知識，你只要先行做到清除自己內心『十種壞念頭』，就等同已走了十萬里遠；之後再來清除掉『八種偏見』，這樣又多了八千里的路程。其實，『只要做到念念之間都能看到自己的真如自性，並經常落實平等正直的心，要到西方彼岸簡直就像彈指瞬間，馬上就可以見到阿彌陀佛了。』
使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？
使君，你只要能做到 佛說的十種善行，又哪還要想往生西方呢！？相反，不能清除心中的各種壞念頭，又會有哪樣的 佛會接引你！？
若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？
如果真能了解什麼叫做清淨無念的『無生頓法』，要親見西方只在剎那之間；相反的，不了解卻一昧的妄想念佛求生西方，路途這麼遠，怎麼到得了？」
惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見。各願見否？」
我現在就可以瞬間帶大家前往西方，馬上就能看到，你們可否願意？
眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」
大家都叩頭頂禮的說：「如果這裡就能看到，那還去西方幹嘛？願師父大發慈悲，馬上都讓我們得見吧。」
師言：「大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。
六祖說：「各位，我們人的身體就像一座城堡，眼耳鼻舌看就是城門。那麼，城堡的外頭有五個門(眼耳鼻舌身)，裡面還有一個意門(意)。
心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。
『心』就好比是城內的土地，至於『真如自性』就好比國王，而國王就居住在這個城堡的土地上。那麼當真如自性在的時候國王就在，一旦自性不在，國王也就等於不存在了。
(註：【映見】的「國王在位」即據此典故而來。自性的主體有三「靈、心、腦」，靈(真如)是國王，心和腦則是國王之下的大臣。)
性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。
當『真如自性』存在的時候，我們的身心才得以生存，而一旦不存在，身心就會壞死的(亦如同國王至於城堡)。所以，談到佛性這檔事，是該向『自性』中去修，不該向身外去求。
自性迷即是眾生，自性覺即是佛。
因為『真如自性迷失，就是眾生；真如自性覺悟，就是佛。』
慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。
一個『自性覺悟』的人，自然就會呈現「慈悲、喜捨、能淨、平直」等性德，那麼就和「觀音菩薩、勢至菩薩、釋迦摩尼佛、阿彌陀佛」沒有兩樣了。
(註：佛菩薩門的「稱號」，就是各自「性德」的代表。)
人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。
人的『自我心』就是須彌山，你的『邪念心』就是海水，『恨毒心』就是惡龍，『虛妄心』就是鬼神，『塵勞心』就是魚鱉，『貪瞋心』就是地獄，『愚痴心』就是畜牲。
(註：「須彌山、海水、惡龍、鬼神、魚鱉、地獄、畜牲」是各種「負面人性」的象徵。)
善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。無邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。
各位善知識！只要內心能不間斷的實踐『十善業』，天堂就到了。就這十善業，就可以作到『消自我倒須彌，息邪心海水竭，沒煩惱波浪滅，去毒害魚龍絕。』
自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅。
來自我們心地的『覺性如來』所照出的真光，外照可使六門清淨(眼耳鼻舌身意)，能消除外界六塵的誘惑；內照自性，貪瞋癡三毒馬上消除，甚至如地獄等罪業都能當下消滅。
(註：「覺性如來」即「真如自性」；「大光」即「真光」是由真如所發出的光。此處的「大」亦如同大善知識的大字一樣，即「真」也。)
內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」
當此刻下，內內外外都清徹明亮，和彼岸的西方沒有兩樣。如果不是這樣修，要怎樣才能到達得了彼岸啊！」
大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉！唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解。
大家聽完後，終於全然了解何謂「見性」，全都感激的作禮拜謝，一致的歎說：太好了！最後說：「希望一切眾生，聽到的人都能言下開悟。」
- 論在家、出家修
師言：「善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」
六祖說：「各位善知識！如果想修行，在家也可以，不一定要在寺廟。在家做得到，就好比『心地善良的東方人』；而如果人在廟裡卻不修行，那就和『心地惡毒的西方人』沒兩樣了。記得，『只要心地清淨，就是西方彼岸的自性了。』」
(註：修行全在「自心」，和在家出家的外樣無關。)
韋公又問：「在家如何修行？願為教授。」
這時，韋使又問：「在家要怎麼修阿？希望您也能教教我們。」
師言：「吾與大眾作《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：
六祖說：「我為大家作一首《無相頌》，只要依著來修，就能經常和我一樣(境界)沒有差別；若不依此來修，就算剃髮出家又有什麼意義呢(就道而言)？！於是頌曰：
心平何勞持戒，行直何用修禪。
如果『內心平靜』又何必勞煩持戒，如能『直心而行』也無須修習禪定。
(註：此首《無相頌》是針對在家修行的人而作，是以內容上多以人際關係為主；「行直」即直心而行，若更白話就是「直覺而行」。)
恩則親養父母，義則上下相憐。
能『感恩』就會親養父母，能『明義』就會上下相愛。
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
能『謙讓』就會尊卑和睦，能『忍辱』就不會喧嘩是非。
若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。
如果能有鑽木出火般的『耐心』，污泥塘也一定能生出美麗的蓮花。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言。
要知道『苦口的』定是良藥，『逆耳的』必是忠言。
改過必生智慧，護短心內非賢。
能『改過』必定會生出智慧，若『護短』內心就會排斥賢良。
日用常行饒益，成道非由施錢。
日常生活要經常感到『知足』，『成道』在心不在施錢的多寡。
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
要『覺悟』只要往內心去求，哪須辛勞的向外尋秘求玄
聽說依此修行，西方只在目前。」
聽到了，就依照這樣去修吧，西方的『彼岸』就在你的眼前。」
(註：眾生所求無非「人天福報」，而人天福報影響至大的莫過於「人際關係」，所以只要按照此偈內容去修，定得上上等福報。)
師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待。眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」
六祖又說：「各位善知識！總之，一定要依照這個偈語來修行，親證自己的真如自性，直接的去成就佛道。記得：『佛法是絕對，不是相對。』大家回家吧，我們今天就說到這，我要回曹溪去了。大家若還有疑問，再過來找我吧。」
(註：「法不相待」佛法是不二法，是絕對的，其精神不會是因為出家或在家而有所不同；「相待」即「相對」的意思。)
時刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
時刺史官僚、與會善男信女等人，都各有所領悟，並信受奉行。
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