【映見《六祖壇經》】第二品.「釋功德淨土」

〈第二品〉「功德與福德」

次日,韋剌史為師設大會齋。齋訖。剌史請師陞座,同官僚士庶肅容再拜,問曰:弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲特為解說。

第二天,韋刺史及與會的大眾為師設齋供養。吃完齋飯後,刺使請大師上堂陞座,並攜同官僚士庶整肅儀容後再行禮拜,說:「弟子我聽到師父您所說的法,實在很不可思議。現在有個小疑問,想請您大發慈悲特別為我們解說一下。」

師曰:有疑即問,吾當為說。

六祖說:「有疑惑就問吧,我當然會為你解說。」

韋公曰:和尚所說可不是達摩大師宗旨乎?

韋公說:「師父所說的法,不就和 達摩大師的宗旨一樣嗎?」

師曰:是。

六祖說:「是的。」

公曰:「弟子聞達摩初化梁武帝,帝問云:『朕一生造寺供僧布施設齋有何功德?』達摩言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」

韋公曰:「弟子聽說 達摩祖師在當初開化梁武帝時,武帝問:『朕一生造寺供僧,布施設齋有何功德?』達摩祖師卻說『實無功德。』弟子我尚未明白其中的道理何在,願師父能為弟子解惑。」

師曰:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺供養布施設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」

六祖說:「確實沒有功德,不要懷疑祖師爺的話。梁武帝心術不正,並不知道什麼是『正法』。他所有的造寺、供養、布施、設齋等等作為,只是『想求福報』,是以不可將其求福報之作為看做是修功德。況且『所謂功德是由內在的法身來看,不在外邊的修福作為上』。」

師又曰:「見性是功,平等是德。念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。

六祖又說:「要能『見性』才算有功,而內在要能『無分別心』才算有德;要每一當念都通暢無阻,並經常看到自己本性所發揮的『真實妙用』,才叫有功德。

(註:這是對「功德」極其簡潔嚴謹的定義;若論實踐,還是以把持「見性」為首要,其他都會隨之而來。)

內心謙下是功,外行於禮是德。

在待人接物上,內心能夠做到『謙恭處下』就是有功,外在行為能夠做到『合乎禮法』就是有德。

(註:能夠「謙下,合禮」即「無諍」。可見功在「克己」。)

自性建立萬法是功,心體離念是德。

在個人修為上,所有的應對方法能夠都『由真如自性生出』就是有功,內心能夠『始終處於離念狀態』就是有德。

(註:這裡的自性是強調有隱含了「真如」在裡頭的自性,換句話說,唯有以「真如自性」為主所生出來的法,才是佛法;既以「真如自性」為心之主體,自然是處於「離念」狀態。)

不離自性是功,應用無染是德。

在體用上,能夠『始終不離真如自性』就是有功,應用時『能夠不被污染』就是有德。

(註:無論「見性、平等、無滯、妙用、謙下、合禮、能建萬法、離念、不離自性、應用無染」等等,其實這些都是和「真如自性」環環相扣,是屬於「真如體系」的一部分。應作如是觀,就沒錯了。)

若覓功德法身,但依此作,是真功德。

如果想求得『功德法身』,只要依照以上所講去做,才算是真正的修功德。

(註:功德在「法身」,法身者即『真如自性』也;所謂功德,相對於自性來講,就有如一塊銅板的兩面,所以只要我們能活出「自性」就是功德等持,兩面皆備了。這正是 祖師頓禪最簡潔俐落的地方。)

若修功德之人,心即不輕,常行普敬。

一個真正想修功德的人,他的內心是不會輕慢的,會經常守持著『普敬一切的心』;

(註:「行普敬」即功德;一個「修功德的人」也就是真正的修行人,是不敢也不會有「輕慢心」的,這也是一個可以判斷世俗的準。)

心常輕人,吾我不斷,即自無功;自性虛妄不實,即自無德。為吾我自大,常輕一切故。

如果心裡經常輕慢他人,就沒辦法了斷『自我』,也等於『自徒無功』;一個無法活出『真實自性』的人,也等於『自徒無德』。這都是因為自我自大,經常輕慢一切所造成的。

(註:人之「輕慢心」就等於自徒無功,自徒無德。)

善知識!念念無間是功,心行平直是德;自修『性』是功,自修『身』是德。

各位善知識!在每一當念下能做到『不間斷的無念』才是有功,而內心能『落實平等正直』才是有德;能夠修正『自己的性情』才是有功,能夠修正『自己的行為』才是有德。

(註:不難得見 六祖對於「功德」二字,由內而外一層又一層的闡述,真是淋漓盡致啊!此等真功夫,若非親自走來豈有可能;此處的「性」當以性情解,而「身」則是行為。)

善知識!『功德須自性內見』,不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。」

各位善知識!所謂功德,是『必須在自己的內去看到真如自性』,而不是外在的布施供養所能求得。所以,福德與功德是有差別的。這是 梁武帝不了解真理,並非我們祖師爺的錯。」

(註:「功德須自性內見」這句話很重要;「功德與福德有別」雖說是個簡易問題,但也真的很多人都分不清,那就枉論修行了。)

 

  • 念佛號,真的可以往生西方嗎?

又問:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方,請和尚說,得生彼否?願為破疑。」

接著又問:「弟子常見僧俗念『阿彌陀佛』,希望能往生西方。請問師父,真的可以往生西方嗎?希望您能幫我解除這個疑惑。」

師言:「使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化,經文分明,去此不遠。

六祖說:「你好好的聽著,我跟你說。以前 佛陀在舍衛城藉西方之說來引導眾生,經裡講得很明白,所謂西方並非在個很遠的地方。

若論相說,里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。

若就相的現象來講,那距離真有十萬八千里遠,就好比我們自身中所衍生出來的十惡八邪那麼繁雜漫長,這就說遠的意思。

說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般。迷悟有殊,見有遲疾。

以相遠說,是為了下根的人,而就理近說則為上智的人講的。人是有愚智兩種,但法的原則只一個。只因迷悟有不同的層次,而各自親證的時間也有快有慢。

(註:「人有兩種,法無兩般」以相遠說,是為下根人講,而就理近說則為上智人講。。)

迷人念佛求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言「隨其心淨即佛土淨。」

同樣求生彼岸,迷人則靠『念佛』,至於開悟的人只要『自淨其心』即可。所以佛才講『隨其心淨即佛土淨』。

(註:所謂「西方」就是純淨的境界,無論念佛或自淨其心皆可到達,只是路途一遠一近。而最快速的莫過於頓禪的回歸自性源頭,因為「自性本淨」,只須瞬間即可到達。)

使君東方人,但心淨即無罪;雖西方人,心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?

好比,你是東方人,只要心地清淨即無『罪』;要不然,就算人在彼岸(西方),心地如不清淨,也會有罪。否則,請問:東方人造了罪,念佛就可以求生西方。那西方人造了罪,念佛要求生到那裡去?

(註:以最嚴格來說,人心的狀態只要「離開般若即是有罪」。西方基督教對「罪」的根本定義即在此。)

凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西。悟人在處一般。所以佛言:『隨所住處恆安樂。』

一般愚蠢的人因為不了解『真如自性』,不知道自己身中就有淨土,才會願東願西;至於一個開悟的人,無論身在那裡都一樣。所以 佛陀才說:『無論身在何處永遠都是安祥喜樂的』。

(註:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,莫向靈山塔下修。」靈山塔即「真如自性」也。)

使君心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。

你只要心裏沒有不好的念頭,彼岸的西方就離你並不遠。相反的,若心存不好的念頭,就算勤念佛號也難到彼岸。

今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。『念念見性,常行平直,到如彈指,便睹彌陀。』

在此我要奉勸各位善知識,你只要先行做到清除自己內心『十種壞念頭』,就等同已走了十萬里遠;之後再來清除掉『八種偏見』,這樣又多了八千里的路程。其實,『只要做到念念之間都能看到自己的真如自性,並經常落實平等正直的心,要到西方彼岸簡直就像彈指瞬間,馬上就可以見到阿彌陀佛了。』

使君但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?

使君,你只要能做到 佛說的十種善行,又哪還要想往生西方呢!?相反,不能清除心中的各種壞念頭,又會有哪樣的 佛會接引你!?

若悟無生頓法,見西方只在剎那;不悟念佛求生,路遙如何得達?

如果真能了解什麼叫做清淨無念的『無生頓法』,要親見西方只在剎那之間;相反的,不了解卻一昧的妄想念佛求生西方,路途這麼遠,怎麼到得了?」

惠能與諸人移西方於剎那間,目前便見。各願見否?」

我現在就可以瞬間帶大家前往西方,馬上就能看到,你們可否願意?

眾皆頂禮云:「若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。」

大家都叩頭頂禮的說:「如果這裡就能看到,那還去西方幹嘛?願師父大發慈悲,馬上都讓我們得見吧。」

師言:「大眾,世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。外有五門,內有意門。

六祖說:「各位,我們人的身體就像一座城堡,眼耳鼻舌看就是城門。那麼,城堡的外頭有五個門(眼耳鼻舌身),裡面還有一個意門(意)。

心是地,性是王,王居心地上。性在王在,性去王無。

『心』就好比是城內的土地,至於『真如自性』就好比國王,而國王就居住在這個城堡的土地上。那麼當真如自性在的時候國王就在,一旦自性不在,國王也就等於不存在了。

(註:【映見】的「國王在位」即據此典故而來。自性的主體有三「靈、心、腦」,靈(真如)是國王,心和腦則是國王之下的大臣。)

性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。

當『真如自性』存在的時候,我們的身心才得以生存,而一旦不存在,身心就會壞死的(亦如同國王至於城堡)。所以,談到佛性這檔事,是該向『自性』中去修,不該向身外去求。

自性迷即是眾生,自性覺即是佛。

因為『真如自性迷失,就是眾生;真如自性覺悟,就是佛。』

慈悲即是觀音,喜捨名為勢至,能淨即釋迦,平直即彌陀。

一個『自性覺悟』的人,自然就會呈現「慈悲、喜捨、能淨、平直」等性德,那麼就和「觀音菩薩、勢至菩薩、釋迦摩尼佛、阿彌陀佛」沒有兩樣了。

(註:佛菩薩門的「稱號」,就是各自「性德」的代表。)

人我是須彌,邪心是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪瞋是地獄,愚痴是畜生。

人的『自我心』就是須彌山,你的『邪念心』就是海水,『恨毒心』就是惡龍,『虛妄心』就是鬼神,『塵勞心』就是魚鱉,『貪瞋心』就是地獄,『愚痴心』就是畜牲。

(註:「須彌山、海水、惡龍、鬼神、魚鱉、地獄、畜牲」是各種「負面人性」的象徵。)

善知識,常行十善,天堂便至。除人我,須彌倒。無邪心,海水竭。煩惱無,波浪滅。毒害除,魚龍絕。

各位善知識!只要內心能不間斷的實踐『十善業』,天堂就到了。就這十善業,就可以作到『消自我倒須彌,息邪心海水竭,沒煩惱波浪滅,去毒害魚龍絕。』

自心地上覺性如來,放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪一時消滅。

來自我們心地的『覺性如來』所照出的真光,外照可使六門清淨(眼耳鼻舌身意),能消除外界六塵的誘惑;內照自性,貪瞋癡三毒馬上消除,甚至如地獄等罪業都能當下消滅。

(註:「覺性如來」即「真如自性」;「大光」即「真光」是由真如所發出的光。此處的「大」亦如同大善知識的大字一樣,即「真」也。)

內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?」

當此刻下,內內外外都清徹明亮,和彼岸的西方沒有兩樣。如果不是這樣修,要怎樣才能到達得了彼岸啊!」

大眾聞說,了然見性,悉皆禮拜,俱歎善哉!唯言:普願法界眾生,聞者一時悟解。

大家聽完後,終於全然了解何謂「見性」,全都感激的作禮拜謝,一致的歎說:太好了!最後說:「希望一切眾生,聽到的人都能言下開悟。」

 

  • 論在家、出家修

師言:「善知識,若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。」

六祖說:「各位善知識!如果想修行,在家也可以,不一定要在寺廟。在家做得到,就好比『心地善良的東方人』;而如果人在廟裡卻不修行,那就和『心地惡毒的西方人』沒兩樣了。記得,『只要心地清淨,就是西方彼岸的自性了。』」

(註:修行全在「自心」,和在家出家的外樣無關。)

韋公又問:「在家如何修行?願為教授。」

這時,韋使又問:「在家要怎麼修阿?希望您也能教教我們。」

師言:「吾與大眾作《無相頌》,但依此修,常與吾同處無別;若不依此修,剃髮出家,於道何益?頌曰:

六祖說:「我為大家作一首《無相頌》,只要依著來修,就能經常和我一樣(境界)沒有差別;若不依此來修,就算剃髮出家又有什麼意義呢(就道而言)?!於是頌曰:

心平何勞持戒,行直何用修禪。

如果『內心平靜』又何必勞煩持戒,如能『直心而行』也無須修習禪定。

(註:此首《無相頌》是針對在家修行的人而作,是以內容上多以人際關係為主;「行直」即直心而行,若更白話就是「直覺而行」。)

恩則親養父母,義則上下相憐。

能『感恩』就會親養父母,能『明義』就會上下相愛。

讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。

能『謙讓』就會尊卑和睦,能『忍辱』就不會喧嘩是非。

若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。

如果能有鑽木出火般的『耐心』,污泥塘也一定能生出美麗的蓮花。

苦口的是良藥,逆耳必是忠言。

要知道『苦口的』定是良藥,『逆耳的』必是忠言。

改過必生智慧,護短心內非賢。

能『改過』必定會生出智慧,若『護短』內心就會排斥賢良。

日用常行饒益,成道非由施錢。

日常生活要經常感到『知足』,『成道』在心不在施錢的多寡。

菩提只向心覓,何勞向外求玄。

要『覺悟』只要往內心去求,哪須辛勞的向外尋秘求玄

聽說依此修行,西方只在目前。」

聽到了,就依照這樣去修吧,西方的『彼岸』就在你的眼前。」

(註:眾生所求無非「人天福報」,而人天福報影響至大的莫過於「人際關係」,所以只要按照此偈內容去修,定得上上等福報。)

師復曰:「善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。法不相待。眾人且散,吾歸曹溪。眾若有疑,卻來相問。」

六祖又說:「各位善知識!總之,一定要依照這個偈語來修行,親證自己的真如自性,直接的去成就佛道。記得:『佛法是絕對,不是相對。』大家回家吧,我們今天就說到這,我要回曹溪去了。大家若還有疑問,再過來找我吧。」

(註:「法不相待」佛法是不二法,是絕對的,其精神不會是因為出家或在家而有所不同;「相待」即「相對」的意思。)

時刺史官僚、在會善男信女,各得開悟,信受奉行。

時刺史官僚、與會善男信女等人,都各有所領悟,並信受奉行。

 

 

 

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