〈第十品〉「付囑流通」
師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。
六祖大師在太極元年七月，命他的門人到新州（六祖出生地）國恩寺去建塔(藏骨灰的地方)。第二年，開元元年（公元七百一十三年）夏天，塔造好了。這一年的七月一日，六祖集合弟子們，說：「我在八月就要離開這個世間。」
(注：六祖在他要走的一年前，就叫學生準備藏骨灰的塔，但是，明確的宣布是在自己往生前一個月。他是八月初三圓寂的。)
汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，不動神情，亦無涕泣。
你們如果還有什麼疑惑，趁我還在就趕緊問，我會全都幫你化解。不然，以後就沒人教你了。法海等人聽到後，都很是悲傷的哭了。只有 神會一人神情完全沒動，也沒哭。
師云：神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年在山，竟修何道？
六祖說：「反倒是 神會這小師弟倒領受了什麼叫『好壞如一』而能毀譽不動，哀樂不生，其他的都沒有。你們這些人在山裡這麼多年，到底修了什麼？！
汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。
你們現在的哀傷，是在為誰擔憂啊？若是為我擔憂，憂慮我走了不知道到哪裡去，你們就錯了。我當然曉得自己到哪裡去。如果我不知道自己的去處，我又怎能預先告訴你們大家呢？
汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰《真假動靜偈》 。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。
你們的哀傷，大概是不知道我走後會到哪裡，若是知道，就不該哀傷了。『真如法性』這東西本來就沒有生滅來去的，來，你們先坐下，我來為你們說一個名為《真假動靜偈》，你們將它誦取後就會和我的想法一樣了，接著依它修行就沒錯了。於是，眾僧一起作禮來恭請師說。
偈曰：
「一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。
「世上這一切沒有真實的東西，別把你的所見認為是真實的；若是把它當成真實來看，這種見解就全都不是真的。
(註：唯一永恆的是「真如自性」，此外全是過渡現象(假象)。)
若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。
自己要怎樣才有真呢，離開假象的心就真了；若是自心離不開假象，自心都不真又哪裏會有真。
(註：人心所見盡是自心投射，唯有「離妄方得真」。)
有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。
有情的生命就會動，無情的東西就不會動；若要修練不動行，就等同不會動的無情東西沒兩樣。
(註：「不動行」是指修「長坐不臥」的坐禪，六祖是反對的。)
若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。
如果想找『真正的不動心』，得在『動上有不動』的地方去找；若是全然不動就是死不動，那就既無情也沒了佛種。
(註：「動中有靜，靜中有動，動靜一如。」才是禪宗所說的「真不動」。)
能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。
要能善於分別各種法相，最重要的就是『不動心』。只要做到這樣的見解，就是『真如自性』的起用了。
(註：這「第一義不動」所講的就是「真如自性」。)
報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。
要讓修道的人知道，不是光努力就好，還得用心才行。千萬不要人已入了大乘門，心裏卻還放不下世間的聰明才智。
(註：修行貴在心，所以「須用意」。既入大乘門，就該趣真如。)
若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。
如果言下有相應共鳴的人，就可以和他共同來討論佛理；至於實在無法相應的人，就該懂得合掌知止的讓他開心就好。
(註：因佛門乃無諍之地，所以要懂得「和光同塵」皆大歡喜。)
此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。
禪門本來就是一個沒有諍執的地方，有諍執就違反修道的本意了；如果放不下諍執，也只會讓自性的『真如』落入生死之地而已。
(註：「真如」無諍，有諍即沒。)
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。
六祖說完這些開示後，徒眾都了解師父的心意，作完禮後就各自收心，依法修行，不敢再有所爭執了。
乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？
知道 六祖大師住世不久了，最重要的事無過於傳法，於是 法海上座請教大師：「師父在您走後，這法衣以後應當留傳給誰呢？」
(註：法海禪師此問非常重要，要不，六祖走後定會引起一場師門法難。)
師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。
六祖說：「我從大梵寺說法，一直到今天，你們所抄錄流行，經題就叫《法寶壇經》吧。只要大家能守護，能將這個法門傳授出去普度眾生，依照此說，這就是正法。至於法衣，我現在對你們只傳法不傳衣，因為你們的根器和信心都夠成熟，是足以勘擔大任的人。
然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。」
再說，達摩祖師曾有偈說：『吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。』從這首偈的意思來看，法衣也只宜傳到第六代為止。」
(註：所以，祖師禪從 六祖以後，就只傳法不傳衣。)
師復曰：諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法，故經云「心生種種法生，心滅種種法滅。」若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。
六祖又說：「各位善眾！你們各自靜一下心來聽我說，你們的自心就是佛，別再懷疑了。所謂『法』，外頭沒有一樣東西能作得到，一切都是由自己本心生出來的，所以經上才說『心生種種法生，心滅種種法滅』。如果想成就『一切種智』，在修行上就必須要達到『一相三昧、一行三昧』才可以。
(註：「一切種智」即一切智慧的種籽；「一相三昧、一行三昧」即「靜與動的三昧」，唯其如此才能開啟出我們本有潛能裡的「一切智慧的種籽」。)
若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。
如果能無所住相，同時對所見景象能無憎愛，亦無取捨，也不會想到好壞利益，只是一副安閒恬靜，虛融澹泊的樣子，這就叫做『一相三昧』。
(註：一種「絕對超然」恍若事不關己的樣子。)
若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。
如果能無論何時何地，在行為上(身口意；行住坐臥)都能做到『純然直覺反應』而不動心，內心乾淨得沒有纖毫汙染，這就叫做『一行三昧』。
(註：可見「一相三昧、一行三昧」，都得要「真如自性或國王」在位時才能作到。其實，只要「在位」，就自然呈現了，那一切種智，一切的一切「性德」自然都有了，這就是我們常聽到佛家所講的「原本俱足」。)
若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行亦復如是。
如果人能具備以上這兩種三昧，就好比已播了種籽的土地一樣，只要含養照顧好，總會成熟結果的，這『一相、一行三昧』也是一樣。
(註：既是「種籽」就得需要長養，照顧得好才有結果。可見祖師頓禪，是非常講究自然又科學的一個法門。)
我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
我現在說的法，就像及時雨一般的普潤大地，而你們的佛性也就像地下的種籽，碰到了雨水全都會萌芽滋長的。『凡是聽懂我話的人，一定開悟，而依我話去作的人，也一定會妙果豐收。』再聽我的一偈：
「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」
「人心就像含有各種種籽的土地，只要沾到雨水都會萌芽發展，只要頓悟的花朵開過後，菩提的果實自然就有了。」
(註：頓悟是因，菩提是果。)
師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。
六祖說完偈後，接著說：「佛法只有一種，沒有兩種，佛心也一樣。佛道是很清淨的，沒有這麼多亂七八糟的樣子。你們千萬別走歪了去學『觀靜、空心』，要知道『我們的佛心，原本天生就是清淨的』，根本沒有你取捨的餘地。隨著你們此生的緣分，各自努力吧。這時，徒眾們就作禮退下了。
(註：「佛心」就是「真如自性」；「觀靜、空心」是外道禪的「無想定」。)
大師七月八日忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。
開元元年七月八日，六祖忽然告訴弟子們說：「我要回去新州，你們趕快為我準備交通工具。」大眾都堅決的挽留。
(註：挽留，是因為此時的 六祖已身老體弱，恐難承受長途跋涉。)
師曰：諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。
六祖說：「諸佛出世，還是要示現涅槃，有來一定有去，這是常理。而我這個形骸，當然也一定要有所歸處。」
眾曰：師從此去，早晚可回？
大家就問：「師父這趟回去，何時再回來？」
師曰：葉落歸根，來時無口。
六祖說：「這就像『葉落歸根』一樣，我來的時候也不知道啊！」
(註：這兩句話頗有含義。像大師這樣的人，他要示現入滅，在哪個地方不可以？為何要回到新州老家，回到他出生的地方？意思是，教導人們「不要忘本」。)
又問曰：正法眼藏傳付何人？
大家又問：「那，師父的『正法眼藏』要傳給誰？」
(註：「正法眼藏」本是指「開悟後修得菩提正果之後的法眼」，和「涅槃妙心」皆是等義詞。但此處是意旨「傳位」的意思。)
師曰：有道者得，無心者通。
六祖說：「有道的人就得到，無心的人就通。」
(註：「有道」和「無心」也是一體兩面的等義詞；「無心」是無識心，無妄心也；此有道與無心，)
又問：後莫有難否？
大家又問：「以後會有什麼劫難嗎？」
師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。
六祖說：「我滅後的五、六年內，會有一個人來取我的頭。你們先記下我的話，日後再來取證：『頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。』」
(註：這是 六祖預先知道五、六年後，寺廟裡會發生的事。後來得知「頭上養親」是指有個高麗和尚在幕後出錢要取六祖的頭，帶回國去像親人般的恭養；「口裡須餐」行劫者叫張淨滿是被現實生活所迫而作的；「遇滿之難，楊柳為官」這次張淨滿的劫難，正是柳無忝在楊州作官的時候。
於是，柳無忝將此賊帶到南華寺審問：「你為何要斬六祖大師的頭？」他說：「因有一高麗和尚，他想偷六祖的頭，但他自己不敢來，所以給我很多錢，而我因需要錢來吃飯，故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師：「這件案子應如何辦理？」今滔禪師答：「此若按國法來辦，一定要斬頭，毫無保留的餘地。但在佛教裡，是冤親平等，我的意思還是將他放了，因祖師預先都有預言，應有這一回事。」柳無忝聽後說：「我直到今天才知佛門的廣大，佛門真是太偉大了！」於是就將張淨滿給放了。)
又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。
六祖又說：「我滅後七十年，有二位菩薩從東方來，一位出家相，一位在家樣，這兩位菩薩都在同一時期來建立，再次興起我祖師禪宗的教化，並把廟宇重新修造一番，把佛法又一次更熱鬧的發揚光大。」
(註：這是七十年後的事，後來印證：「一出家」是指 馬祖道一禪師，「一在家」是指 龐蘊居士；「締緝伽藍」：就是把廟宇，又修造了一次。「昌隆法嗣」：就把佛法發揚光大，隆昌起來。法嗣，就是承繫佛法的人。)
問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。
大眾又問：「不知從 佛祖以來，祖師頓禪的『佛心宗』以傳授了總共幾代？望能開示。」
師云：古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅侯羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者此土是為初祖、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師、惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。
六祖說：「若從遠古來說，出世的佛太多了，無法計算。而今只能以七佛為始。在過去的莊嚴劫時期有 毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫時期有 拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，到 釋迦文佛是為第七佛。
從 釋迦文佛起首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅侯羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者此土是為初祖、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師，直到 惠能為止是為三十三祖。以上的祖師，都各有其師承，你們以後往下傳時可別搞錯了。
(註：這一段是說佛法「祖師禪的血脈傳承宗譜」，也就是一般所講的師承；淨空法師說「六祖從第七佛算起。釋迦牟尼佛傳法給大迦葉尊者，迦葉是第一代祖師。由迦葉傳給阿難尊者，二十八傳到菩提達摩；菩提達摩到中國來，就是中國的初祖。菩提達摩傳慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，是為五祖。弘忍傳惠能，這是六祖；從大迦葉尊者算起，惠能大師是第三十三代祖師，若從中國算起，即從達摩祖師算起，他是第六代祖師。」)
大師開元元年癸丑歲八月三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。
開元元年八月初三，中午齋罷之後，大師向大眾告別：「你們各自就位坐下，我要走了。」
(註：六祖就是在當天走的。)
法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？
法海說：「師父可有何囑咐，能令後代迷失的人也能見佛性？」
(註：淨空法師說「學生們請求老師最後的遺教，特別是關懷「後代迷人」如何能見性。這個請求實在是太重要了，若是為自己，大師未必會說，因為平時說得太多了；為後代修學之人，大師不能不說。」)
師言：汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。
六祖說：「你們注意聽著，後代的迷人如果真能認識『什麼是眾生』，這『能認識的主體，就是佛性』；否則，千萬輩子都找不到佛。
(註：淨空法師說「『後代迷人，若識眾生，即是佛性。』這兩句話是綱領。何謂『眾生』？眾生是『眾緣和合而生』。能認識到一切現象都是眾緣和合而生的，就見到佛性；換句話說，這是「明心見性」的門檻。)
吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。
我現在教你們的是，要『認識自己心中的眾生、心中的佛』。想要見到佛性，只要識得自心的眾生性就是。那是因為『眾生性把佛性給遮蔽了，不是佛性遮蔽了眾生性』。
(註：「自性」內含眾生性與佛性。)
自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。
所以，『自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。』換句話說，如果你自己的性情，能夠對所知的一切都『平等看待，而沒有分別心』的話，那你的自性，就由眾生轉成佛性了；相反的，如果你自己的性情還充滿邪惡陰險，那你的佛性就被埋沒成眾生了。
汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。
你們的心，如果是凶險曲折的話，就是佛性陷在眾生性裡頭；相反的，那怕一念平等、正直，當下的眾生性就轉成了佛性。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛。
佛性是我們自心中自然就有的，『自己心中的佛，才是真正的佛』。自己如果沒有這種佛心的觀念，那要到哪裡去求真佛啊？！
汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。
你們的自心就是佛，別再狐疑了。一切的法都是我們本有的心生出來的，沒有一樣是外來的，所以經上才說『心生種種法生，心滅種種法滅。』我現在就此留下一偈來和你們告別吧，此偈的名稱就叫做《自性真佛偈》。後來的人，只要了解此偈的精神，就能自見本心，自成佛道了。
(註：淨空法師說「『汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。』這一番話已是第二次重覆講，可見非常重要。」
偈曰：
「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
「真佛就是我們的『真如自性』，魔王就是我們的『邪見三毒』。邪迷就是『魔王在位』的時候，正見的時候就是『國王在位』。
(註：六祖教我們如何辨別「佛/魔」。)
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
一旦我們自性中興起三毒，就是『魔王在位』了。但只『正見』一出三毒自消，魔性就能即刻變成佛性，這是千真萬確的事。
(註：佛與魔「是一不是二」，它們都來自同一能量即「自性」。)
法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。
要知道，我們的身心靈(法報化)，本身的來源都是同一個東西。如果在自性中能夠看得出來，那就是成佛的第一步了。
(註：說明三身原本是「一身」，即身心靈是我們「靈性」所演化出來的東西。)
本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
『靈性』本來就是要從『各種角色扮演』裡去體現的，所以『靈性』一直都存在於『各種角色扮演』裡頭，它是穿越各種角色的。只有『靈性』能使『各種角色扮演』正確，它所帶來的美好結果，真是數不完啊。
(註：說明「法身」與「化身」的彼此關係；「化身」就是我們常講的角色扮演；「淨性」即是靈性、法身。)
淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。
我們的『心性』和『靈性』是互相因存的名稱，所以只要能把心性去除，就是靈性獨現的時候。當在自性中能夠遠離『五欲六塵』，剎那間所見到的『靈性』才是真的。
(註：「淫性」就是我們常講的心性、心智，是未成佛前的「報身」；「淨性」即是靈性、法身；所以此段是在說明「法身」與「報身」的彼此關係；)
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
我們因為這一生有緣遇到頓教的法門，忽然開悟，得以認清了『自性』，才有機會得見佛性的真貌；要不，你說要修行成佛，你要怎麼修，怎麼找啊？
(註：若非有 祖師禪直指佛心宗的「頓悟法門」，修行還真是沒個「準」呢！)
若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。
如果你能夠在自心中看到這個事實真相，那才是成佛的起步；至於不了解『自性』，而一昧心嚮往外求佛的人，有這種想法才是真正的呆子、蠢蛋！
(註：只有認清「自性」才是成佛的第一步。)
頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
現在我已經把這『頓教法門』留下來給你們了，你們要普渡眾生就必須得先從『自修』開始。就跟將來修道的人說，如果沒有這樣的觀念見解，那還早得很呢！」
(註：「大悠悠」即漫長、遙遠的意思。)
師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚、受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。
六祖把偈說完，後又說：「你們要好好的給我安住，我死後，不要像一般世情淚灑如雨般的悲泣，還要接受別人的弔問，或者身穿孝服等等，這都不是我的真正弟子該做的事，也不是正法。
但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。
你只要識得自己的本心，看到自己的本性，要『無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往』才對。我是深怕你們一時迷惘，不了解我心裡所想的真正意思，所以才再次囑咐你們，要使你們『見性』。
吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。
在我死後，你們要依著『這樣的精神』來修，就像我在的時候一樣。否則，就算我活著，也有沒用。
(註：六祖一再囑咐我們，要以『見性』為修行的唯一個目標。)
復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
六祖又再說一偈：「為善要辛勞勤快，但心裡不可以有為善的想法；生活的精神要很旺盛，但不可以締造惡業的念頭；內心要常保寂靜無聲的狀態，經常的把所見所聞全數洗滌歸零；心胸要空然無邊般的浩大，但不能著相。」
(註：「兀兀」是勤快辛勞的樣子；「騰騰」是精神旺盛的樣子；「寂寂」是寂靜無聲的樣子；「蕩蕩」是氣勢浩大的樣子；這是 六祖一生最後的一偈，也是對「修行者最佳典範」的描繪。)
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！
六祖把最後一偈說完，就靜靜的正坐著，直到三更時刻忽然對弟子們說：「我走了！」
奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
六祖就這樣，忽然轉化了，正是此刻，屋裡充滿了說不清楚的香氣，有團白光瞬間在地面擴散開來，連附近的林木都被照得一片雪白，林中的飛禽走獸都跟著哀鳴哭嚎起來。
十一月廣韶新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰，香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。
到了十一月，廣韶新三郡官僚和民眾全都穿著孝服來爭著迎接 六祖的真身，一時無法決定，於是只好焚香禱告，以煙向所指來決定為 六祖真身之所歸處。這時的香煙都直往曹溪方向飄去。到了十一月十三日，才把 六祖的神龕和所傳的一缽一起運回曹溪。
次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。
到了第二年的七月二十五日當天才把 六祖從神龕中請出，並讓其弟子 方辯以香泥來敷上。此時，弟子們想起 六祖曾說會有「遇滿之難」，於是才先以鐵葉漆布來護好 六祖真身的頸部後方才行入塔儀式。入塔後，忽見塔內又再現白光，直往天上衝去，且連續衝了三天才散。韶州的官員就把這樣的特殊景象報奏朝廷，於是皇上下令要為 六祖立碑來紀錄他一生的道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。
六祖在世七十六年，二十七歲傳承了 五祖的衣缽，三十九歲才正式出家。說法渡眾有三十七年，其中得其法嗣者有四十三人，至於因此而悟道脫凡的人就無法計算了。
達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
至於 達摩祖師所傳的信物，中宗皇帝所賜的物品，和 方辯所塑的 六祖真身及道具等遺物全數都恭奉於「曹溪寶林道場」的主塔裡頭。而 六祖一生行道的《壇經》則對外流傳，藉此來彰顯祖師禪(佛心宗)的宗旨和興隆三寶(佛法僧)，同時普利眾生。
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