【映見《老子道德經》】38-48章
《道德經 - (二)德篇》
第三十八章【社會現象的「層次與等級」】
上德「不德」，是以有德；下德不失德，是以無德。
上德之人一切依道而行，「無心求德」，所以反而有德；下德之人，有心求德，所以反而沒德；
上德「無為而無以為」；下德「無為而有以為」。
上德之人依順自然，他的「無為」是「無心」的；而下德之人，雖然依順自然，但他的無為卻是「有心」的表現。
上仁為之而「無以為」；上義為之而「有以為」；
上仁之人，誠心而行，雖有作為，但皆發於愛心的「無所為ㄨㄟˋ而為ㄨㄟˊ」；上義之人，凡事計較曲直是非，一切作為都是「有所為而為」；
上禮「為之」而莫之應，則攘臂而扔之。
上禮之人，「依循禮儀規範並身體力行」，若得不到迴應，就會伸出手來強人就範。
故失「道」而後德，失「德」而後仁，失「仁」而後義，失「義」而後「禮」。
所以，道失去了而後才有德，德失去了而後才有仁，仁失去了而後才有義，義失去了而後才有禮(這是層層倒退的一種現象)。
夫禮者，「忠信之薄」，而亂之首。
禮，是「人性由誠厚趨於澆薄的一種表現」，也是社會由平靜趨於混亂的開始。
「前識者」，道之華，而愚之始。
所謂「有先見之明等經驗的人」，不過採擷了大道的一點虛華罷了，實際上是愚昧之開始。
是以大丈夫處其「厚」，不居其「薄」，處其「實」，不居其「華」。故去「彼」取「此」。
所以大丈夫立身處世以「寬厚的道」為主，而不會去重視「澆薄的禮節」，以「務實」為本而不屑「虛華」。所以才捨棄「澆薄浮華」而取用「敦厚質樸」的道理。
〔名詞解釋〕:
不德:心不懷德。不失德:即心有懷德之意。無為:無所施為，指表現之意。無以為:即無所為而為，指居心之意。攘臂:舉起手臂。扔之:牽引。忠信:人心之「誠樸」之質。薄:澆薄，衰薄。前識者: 先見之明的經驗智巧。厚:指「忠信」。薄:指「禮」。實:指「道」。華:指「前識」。彼:指澆薄浮華。此: 指敦厚質樸。
〔前輩的觀點〕:
- 「上仁為之而無以為」: 仁者安仁，誠身而行，雖有造作施為，但皆不勉而中，不思而得，純任天理，毫無私心。所以是「為之而無以為」。
- 「上義為之而有以為」: 義者，宜也。行其當行，為其當為，謂之為「宜」。但當與不當，必審乎己，如此說來，「上義者」在行為之先，已有求德之心。所以是「為之而有以為」
- 「攘臂而扔之」: 謂伸手引人使之就範於禮。
- 「忠信」之薄: 這裡之「忠信」是指人之心原本是絕對「誠樸」之，與 儒家所講相對於特定人事之忠信有別。
- 「薄」: 言「禮」會「飾偽文虛」，遠真離道，以致人心原本之「誠樸」日漸衰薄。 / 余培林
〔常青Frank之觀點〕:
- 老子在本章對「道、德、仁、義、禮、智」等，有非常嚴謹之界定，其細微處是值得我們要注意之。
- 一個社會之文化精神，到底是進化還是後退，只要看它「普遍之生活之現象，是屬於那個層次等級」就知道了。
第三十九章【宇宙的道、地球的德、人間的準】
昔之得一者：
「道」是天地萬物生成之總源，「一」是它之代表。自古以來，凡得到它的:
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之也。
「天」得到一才能清明；「地」得到一才能寧靜；「神明」得到一才會虛靈；「河川」得到一才會充盈；「萬物」得到一才能生長；「侯王」得到一才能成為天下之表率。這些都是因為「道」的關係才能這樣。
天無以清將恐裂；地無以寧將恐廢；神無以靈將恐歇ㄒㄧㄝ；谷無以盈將恐竭ㄐㄧㄝˊ；萬物無以生將恐滅；侯王無以正將恐蹶ㄐㄩㄝˊ。
天沒有東西讓它清明，恐怕就會崩踏；地沒有東西讓它寧靜，恐怕就會覆滅；神明沒有東西讓祂虛靈，恐怕就會消失；山谷沒有東西讓它充盈，恐怕就會枯竭；萬物沒有東西讓它生長，恐怕就會滅絕；侯王沒有東西讓他作為天下之表率，恐怕要顛覆而失位。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱「孤、寡、不穀」。此非以賤為本邪？ 非乎？
所以，所有的高貴都是以卑賤為根本，而所有的高位都是以低下為基礎的。因此侯王們才自稱「孤、寡、不榖」來以示謙下，這不就是以卑賤為根本的道理嗎? 難道不是嗎?
故致譽無譽。是故不欲琭琭ㄌㄨˋㄌㄨˋ如玉，珞珞ㄌㄨㄛˋㄌㄨㄛˋ如石。
所以，世上最高之稱譽，就是沒有稱譽 (因為有了稱譽，毀謗就會隨之而來)。因此，有道者才不要像美玉一般崔燦明亮的為人尊崇，反而甘願像石頭一般暗淡無光的為人所忽視。
〔名詞解釋〕:
一:道。谷:河川。貞:正，表率，原則。廢:塌陷。歇:消失。蹶:顛仆，失位。不榖:不善。琭琭:玉美貌。珞珞:石堅貌。
〔前輩的觀點〕:
- 「一」是萬數之始，而「道」是萬物之宗，故以萬數之始之「一」，以喻萬物之宗「道」。
- 「孤」、「寡」、「不榖」都是侯王之自謙之稱。 /余培林
〔常青Frank之觀點〕:
- 宇宙之「道」、地球之「德」、人間之「準」，此三者就是整本道德經之內容。
- 此「一」之「道」，遍及「天，地，神靈，河川，侯王....萬物」，可以說沒有一樣東西不是與它有關之，若就科學之角度，除了最純粹之「能量」這個詞彙外，似乎還真想不出第二個更貼切的了。
- 「貴以賤為本，高以下為基」寧要珞珞如石，也不欲琭琭如玉，此乃 老子以「賤、下」為貴之說也，也正好是與「人性所趨」背道而馳之地方。所以說，「修為，應當逆性而修；作為，就該順性而為」。
第四十章【善體道之「反復循環，柔弱謙下」】
反者道之動，弱者道之用。
反復循環，是道之運行；柔弱謙下，是道之作用。
天下萬物生於有，有生於無。
天下萬物都生於「有」，而有卻來自於「無」。
〔名詞解釋〕:
反:反復循環。弱:柔弱謙下。動:運行。
〔前輩的觀點〕:
- 「弱者道之用」: 道體虛無，故以柔弱為用。如:「柔弱勝剛強；天下之至柔，馳騁天下之至堅；守柔曰強；天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。」皆可說明道之用全在「柔弱」。
- 「無」是道之體，「有」是道之用。體必先於用，所以「有生於無」。 /余培林
〔常青Frank之觀點〕:
- 此章勸勉我們要好好去領受: 在「反復、循環」中去體認道體之運行；而「柔弱、謙下」則是道體之應用所在。
第四十一章【下士不笑，就不足以為「道」了】
上士聞道，「勤而行之」；中士聞道，「若存若亡」；下士聞道，「大笑之」。不笑不足以為道。
上士聽見了道，曉得道之偉大真實，所以就會「努力不懈的去實行」；中士聽見了道，由於見識不足，認識不清，所以「覺得似有若無，似真似妄」；下士聽見了道，由於見識淺薄，根本不曉得道為何物，所以就「以為荒唐不經的大笑起來」。其實，也正因為下士的大笑，才顯得道之高深；如果不笑，這道也不能算是道了。
故建言有之：「明道」若昧，「進道」若退，「夷道」若類。
所以古人的話說得正好：那些「明白於道之人」，因為他之光潔內含，所以外表好像很暗昧之樣子；那些「進取於道之人」，因為他之謙退自牧，所以看起來好像在後退似之；那些「行道如夷之人」，因為他之戒懼謹慎，所以在外表會讓人看起來好像走得很崎嶇之樣子。
「上德」若谷，「大白」若辱，「廣德」若不足，「建德」若偷，「質德」若渝。
「品德高尚」之人，虛心謙行，好像低下之深谷似的；「操守高潔」之人，不自求表現，好像含垢受辱似的；具有「廣大之德」之人，因為不自衿自伐，好像德還不足似的；具有「剛健之德」之人，因為遇事退藏隱默，好像偷惰不振似的；具有「質實之德」之人，因為沒有表現，好像空無所有似的。
「大方」無隅，「大器」晚ㄇㄧㄢˇ成，「大音」希聲，「大象」無形。
「最大的方形」是沒有邊角的；「最大的器具」是沒有固定形狀(用途)的；「最大之聲音」是聽不到的；「最大之形象」是看不到的。
道隱無名。夫唯道，善貸且成。
因為道是隱微，不可道說之，所以沒有名稱。也只有這樣之道，才能善於施與創生萬物，並成全萬物之生長。
〔名詞解釋〕:
上士:指智慧高等之人。明:明白。進:進取。夷:平坦。建言:古人之言。類:崎嶇不平。大白:最清白之人。建:健也，勤快進德之意思。偷:偷惰。質:實也。渝:窬也，中空之意思。方:方形。隅:邊角。晚成:免成，或無固定形狀、用途之意。希:無也。象:形象。貸:施與。成:成全，成就。
〔前輩的觀點〕:
- 「一個道理如果它是對之，即便沒有知音或支持者，即便所有人都嘲笑，它依然還是成立。真理或事實是不講多數決之。」
- 「上德若谷」: 謂上德之人，處卑居下，虛懷若谷。
- 「大白若辱」: 真正清白之人若汙辱，以其不自章顯也。
- 「廣德若不足」: 謂盛德圓滿者，猶如不足。
- 「健德若偷」: 謂勤健進德者，反若偷惰不振。
- 「質德若渝」: 猶言實德若虛也。 / 余培林
〔常青Frank之觀點〕:
- 聞道，何以會有「上、中、下」士之別? --- 皆因「聞道有先後，術業有專攻」，「見識不足，認識不清」。倘若知之「真、切、篤、實」，必有信矣。
- 此「上、中、下」者，所指的是「智慧」，而智慧亦可以說是「一個人對『道』之體認，在先天和後天加總起來之結果」。
- 若就 老子之論點而看，萬物之所以能生成或存在，其本身就已經「得道」了。否則，是無法存在之。只是萬物之存在只能「知其然，而不知其所以然」，所以「『知』道」就成了萬物此生必修之功課，也是最終唯一之功課。
- 最讓我感慨之是，我們老祖宗之苦心智慧早已暗藏於我們之日常生活，透過我們「生活之話語」來傳遞他們之寶貴心得給子孫，而我們卻有受之而不知之---那，就是「知道」這兩個字! 故佛家有「知之一字，眾妙之門」，其學問大矣。
第四十二章【人皆趨吉避凶，其實「中和」為上】
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
道是「萬物化生之總原理」，萬物化生之程序就是由它開始:起初由無形之「道(磁場)」生出一個「原形之氣(能量)」，再由一個原形之氣而生出兩極之「陰氣」和「陽氣」，而後再由陰陽兩氣之相互激盪而生出了第三個「和氣」，再往下之「萬物」就是由這「陰、陽、和」三氣之交互作用而生成之。
萬物「負陰而抱陽」，「冲氣」以為「和」。
萬物都「背陰向陽」而生，但「陰陽要兩相激盪」才能生出新之和氣(物形成之初)。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以自稱。故物或損之而益，或益之而損。
人們所不喜歡之字眼，就是「孤、寡、不善」，可是，王公們卻用這些來自稱。所以，世上之事物有時候表面看來是受損，其實是受益；有時候表面看來是受益，其實是受損。
人之所教，我亦教之：「強梁者不得其死」，吾將以為「教父」。
前人所教給我之，我也用它來教給你們：「自恃其強之人不會有好下場的」，我就是以它作為我的「基本教義」。
〔名詞解釋〕:
道:無形之磁場。一:原形之氣。二:陰陽之氣。三:和氣(物形成之初)。負:在背後。抱:在胸前。負陰抱陽:即背陰向陽之意思。冲氣:沖氣，即陰陽兩氣相互激盪。強梁:自恃其強。教父:教育之始或依據。
〔前輩的觀點〕:
- 「一生二」: 謂一氣化為陰陽二氣。
- 「二生三」: 謂陰陽二氣交合而生和氣(物形成之初)。
- 「三生萬物」: 謂「陰、陽、和」三氣之交互作用而生成萬物。 / 余培林
- 「強梁者不得其死」: 此句源自周朝金人碑上之銘文，引申為前人之教誨也。而「吾將以為教父」則是讚嘆前人碑文之內容，精讚到我要將其作為我基本教義之精神。 / 馬其昶
〔常青Frank之觀點〕:
- 背陰向陽，就如同好逸惡勞、貪生怕死等，皆屬人性之基本所向。但 老子從道之角度來看，陰陽調和、生死循環等才是生命生生不息之自然之道。
- 王公貴族可謂盛陽之極，故得借助「孤、寡、不穀」等盛陰之詞彙來達到沖喜之效果，即「中和」之道也。而「致中和」也是儒家極崇高修養的性情目標。
第四十三章【「不言、無為」沒幾人能做到】
天下之至柔，馳ㄔˊ騁ㄔㄥˇ天下之至堅，無有入於無間。吾是以知無為之有益。
當我看到：天下最柔弱的東西，卻能駕馭天下最堅強的東西，並能以無形之身進入到完全沒有間隙的東西裡去。我就是從這裡，才知道無為的好處。
不言之教，無為之益，天下希及之。
但，像這種「不用言語之教化，沒有作為的好處」，是天下很少人懂得，也很少人能夠做到。
〔名詞解釋〕:
馳騁:驅使，駕馭。無有:無形之物。無間:無間隙之物。希:少也。
〔常青Frank之觀點〕:
- 至柔者如 水、火、空氣、能量；至堅者如 高山、大地、石頭、鋼鐵。
- 「不言之教，無為之益，天下希及之。」這真是莫大之警醒，任憑誰都無法做到極致!
第四十四章【「生命」才是一切之根本】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？
名譽，和自身之性命比起來，哪一個親切呢? 身外之財貨，和自身之性命比起來，哪一個重要呢? 名利和性命的得失，哪一個對我有害呢?
甚愛必大費；多藏必厚亡。
所以愛名過甚，耗損的也一定很多；積藏過多，喪失的也一定很重?
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
所以，唯有在「心理上」的知足，才不會受到侮辱。在「行為上」知道適可而止，才部會產生危險。這樣，身體才可以長安，生命才可以長久。
〔名詞解釋〕:
親:親切。多:重之意思。病:損害之意。費:耗損。亡:喪失。
〔前輩的觀點〕:
- 知足，是「心理上」之節制；知止，是「行為上」之節制。
- 知足，是承上文之「甚愛」，主於心理；知止，是承上文之「後藏」，主於行為。 / 余培林
〔常青Frank之觀點〕:
- 此章是敘述 老子認為「生命才是一切根本」之「輕物貴生」思想。然而，我等一般人卻很容易，不自覺之把這根本給顛倒了。
第四十五章【大道，常以相反的樣貌呈現】
「大成」若缺，其用不弊。「大盈」若沖，其用不窮。
「最圓滿的」東西，看起來倒好像很欠缺，但是它之作用卻用之不竭；「最充實的」東西，看起來倒好像很虛空，但是它之作用卻永無窮盡。
「大直」若屈，「大巧」若拙，「大辯」若訥。
同樣的，「最正直的人」卻好像很屈從的樣子，「最聰明的人」卻好像很笨拙的樣子，「最善辯的人」卻好像很不會說話的樣子。
靜勝躁，寒勝熱。清靜，為天下正。
然而，清靜能克服躁動，寒冷能克服燥熱。所以，能清靜無為的有道之士，確實可以作為天下人的楷模。
〔名詞解釋〕:
缺:欠缺。沖:空虛。屈:彎曲，屈從。拙:笨拙。訥:口訥，不擅言詞也。
〔前輩的觀點〕:
- 王弼:「隨物而成，不為一象，故『若缺』也。」此指道之現象而言。
〔常青Frank之觀點〕:
- 在世俗之二元世界裡，「道」乃是一種未顯現狀態之能量或磁場，並非完整成型之東西。所以，誠如 王弼所說「隨物而成，不為一象，故『若缺』也。」這就是「道」為什麼常以「相反之樣貌」來顯現之原因之一。
- 有道者之所以「若缺、若沖、若屈、若拙、若訥」，是因為他處「靜」無諍，而此五若其性之德也。
第四十六章【「知足」之足，才是恆久之滿足】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。
當天下有道時，就算最善跑的馬也無用武之地，都拿來耕田了；而一旦天下無道，連懷駒的母馬都要在戰場上來生產。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
所以說，天下之災禍，沒有比不知足更大了；天下之過錯，也沒有比貪得更大了。所以，只有「知足」的這種心理上的滿足，才是恆久之滿足。
〔名詞解釋〕:
卻:止息之意。走馬:善跑之馬。糞:種田。生:生產。咎:過錯。欲得:貪婪。
〔常青Frank之觀點〕:
- 人生最悲慘之處境，莫過於兩國交戰之間之無辜百姓，而戰爭之起因，若要追究起來，亦無非是因為其中一端或兩頭「人性之貪婪」而起。所以 老子說:「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。」
第四十七章【走得越遠，知道越少】
不出戶，知天下。不窺牖ㄧㄡˇ，見天道。其出彌遠，其知彌少。
因為不用出門，就可以知道天下的事理；不用看窗外，就可以明瞭自然的法則。相反的，出門越遠反而越迷惑，所知的道裡也越少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
所以得道的聖人，不必出行遠求，就可以知道天下的事理；不必對外觀看，就能明白自然的道理；不須施為造作，萬物就可自然的演化而成。
〔名詞解釋〕:
戶:門。牖:窗。行:出行。
〔常青Frank之觀點〕:
- 這章，對沒有心靈實修經驗之人來說是很難真正了解之，除非明瞭何謂「離相、破相」之觀點。
- 因為世人多著眼於「現象」以求知，如「讀萬卷書，行萬里路」；而 老子卻偏重於現象背後之「道理」來講，故有「其出彌遠，其知彌少」以及下一章「為學日益，為道日損」之說。至於說到「聖人不行而知，不見而明，不為而成」全是從修行至深之「內靈外道」會通之後之成果來說。
- 人之精神外馳越頻繁，魂不守舍(國王不在位)之頻率就越高，所以其靈冥覺知之「知道」就越少。因此才有「走得越遠，知道越少」之說，而所指的，正是一個人「精神外馳」之後果。
- 萬事萬物之總原理，其實就存在我們之心中，我們如果能「內觀反照，除私去欲」自然瞭然。
第四十八章【為學日益，為道日損】
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。
做學問，「知識與欲望」會一天天增加；修道，則會一天天減少。
修道，就是要將知欲不斷的減之又減，直到心思沒有任何欲求動機為止。
無為而無不為。
因為沒有個人主觀之心思干預，萬物各得其所，各遂其生，所以表面無為，其實卻是無所不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
所以，要治理天下，應當要以「無為」為用，如果有為，就不足以治理天下了。
〔名詞解釋〕:
損:減少。取:治理之意思。常:當也。及:若也。
〔前輩的觀點〕:
- 無為而無不為:「無為」是「為道」之目之，「無不為」是「無為」之作用。
〔常青Frank之觀點〕:
- 不知則無欲，少知則少欲。故修道之要在「損知欲」，這是 老子在心智層次所給予人們之指導，至於靈性層次則是「致虛極，守靜篤」。
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