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【映見《老子道德經》】61-70章

第六十一章【大人者，更應該謙下】

大國者若下流，天下之「交」，天下之「牝ㄆㄧㄣˋ」。牝常「以靜」勝牡ㄇㄨˇ，以靜為下。

大國要像江海般一樣，處於下流，如此將會成為天下「會聚之所」，也會如「雌性般的被愛護著」。雌性動物，常常「因為能靜」而勝過雄性動物，就在於她能夠安靜的身處謙下。

故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。

所以大國能對小國謙下，就可以取得小國的入事；小國能對大國謙下，就能取得大國的兼蓄。所以，一個是藉由謙下來取得他國的入事，一個是因為謙下而取得他國的兼蓄。

大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。

而大國不過想要兼蓄小國，小國不過想要依附於大國罷了。大國與小國若能自處謙下，則各自都會得其所要。然而，大國更應該要謙下。(因為小國謙下，不過能保全自身；而大國謙下，則能贏得天下的歸往。)

〔名詞解釋〕:

交:交會，會聚。下流:下游。以:能；老子書中的"以"字，多作"能"解。取:得。兼蓄:兼養。入事人:依附他人。

〔前輩的觀點〕:

• 江海居大而處下，則百川流之；大國居大而處下，則天下流之。故曰「大國下流」也。 /王弼

〔常青Frank之觀點〕:

• 此篇不禁讓我想到 余秋雨對「老子哲學」的定調有三個字: 冷(靜)、鈍(拙)、低(下)。陰柔，就是 老子精神的特質。
• 謙下，是心智最難低頭的一關!

第六十二章【富貴榮華，都不如入「道」的好】

道者，萬物之「奧」。善人之寶，不善人之所保。

道這個東西，無所不容，是萬物「深藏的所在」。會善用他的人，簡直把它當寶貝般地看待；至於不懂的人也不敢違背，並時時得保持著它，依恃著它。

美言可以市尊，美行可以加人；人之不善，何棄之有？

懂的人，表現於言語則無言不美，而能換得他人的尊敬。表現於行為則無行不佳，可以使他更為高尚；至於不懂的人，卻能對它保持和依恃，那，道又豈能捨棄他們呢？

故「立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬」，不如坐進此「道」。

所以，就算是「立為天子，封為三公之貴，財寶無數，榮華加身」，其實，都還不如坐進這「大道」裡的好！

古之所以貴此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

古時候為什麼會這麼重視道呢？不就是因為它有求必應，有罪就能得到赦免嗎？所以「道」是天下最尊貴的啊！

〔名詞解釋〕:

奧:深藏之所。保: 保持，依恃。市尊:換得尊敬。加人:使人高尚。拱壁:合拱之壁，即大壁也。

〔前輩的觀點〕:

• 「三公」:周朝設置輔佐國君的大臣有「太師、太傅、太保」。
• 雖「有拱璧以先駟馬」：古時送禮之前必先餽贈。兩次的贈送，習慣是先輕而後重。因為拱璧輕，駟馬重，故有拱璧以先駟馬。

〔常青Frank之觀點〕:

• 老子說「道，會讓你有求必應，有罪可免。」我想，這句話恐怕得要能通達「內靈外道」的人，才有可能聽得懂。這也是何以 老子會說，再大的榮華富貴，都不如入道的好。是對道極高的推崇與讚嘆。

第六十三章【圖難於其易，為大於其細】

為無為，事無事，味「無味」。「大小多少」，報怨以德。

聖人治理天下，以無為作為政治的根本，已無事作為行政的原則，以「恬淡」作為施政的態度。他們總是反世人之道而行，如「視小為大，視少為多」，以德報怨。

圖難於其「易」，為大於其「細」。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終「不為大」，故能成其大。

他解決難事，是在事情「容易的時候」；處裡大事，是在事情「細微的時候」。這是因為天下的難事，必從容易而來；天下的大事，必從細微而來。所以有智慧的聖人，從來「不好高騖遠」，反而更能成就其事業的偉大。

夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

至於輕易許諾的人，其諾言往往很少兌現；總把事情看得容易的人，勢必常常遇到困難。因此，有智慧的聖人把容易的事尚且看得困難，所以他終歸沒有困難產生。

〔前輩的觀點〕:

• 「莫見乎隱，莫顯乎微。」聖人識得此道，所以不敢輕視忽略「小、少」而大之多之。
• 他解決事情，應在事情「容易的時候」；處裡大事，應在事情「細微的時候」。如此則不會勞心費力，自然而無為；要不，等到易者漸難，細者變大，此時想要無為已難矣。 / 余培林

〔常青Frank之觀點〕:

• 同樣是「以德報怨」，在 孔子的《論語》與 老子的《道德經》來看有何不同？(孔惟學，老惟修)
• 「為無為，事無事，味無味」此三者亦可視為聖人的特質。

第六十四章【順應自然，治之未然】

其安易持，其未兆易謀。其脆易泮ㄆㄢˋ，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

事物在安定的情況下，容易持守；在事情的兆頭未萌芽之前，容易圖謀；在它脆弱的時候，容易分解；在它很微小的時候，容易消散。因此，要趁事情還未發生時努力，要趁世道還未動亂時治理。

合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累ㄌㄟˇ土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。

合抱的大木，是從細如針毫時長起來的；九層的高台，是一筐土一筐土堆築起來的；千里的行程，是一步又一步邁出來的。違背了這個自然法則，你越努力就會越失敗，你越執著就越失去。

是以聖人無為故無敗，無執故無失。

所以，聖人不用人為的努力，他就不會失敗，不執著就沒有喪失。

民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。

世人行事，往往是幾近成功的時候又失敗了。若能做到最後一刻還像剛開始時一樣謹慎，就不會有失敗的事了。

是以聖人欲「不欲」，不貴難得之貨；學「不學」，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

所以，聖人都要「世人所遺棄不要的」，而不看重世人所珍惜看重的，學「世人所不學的」，以弭補世人的過失。他們之所以這樣做，是要順應萬物的自然規律，而不敢自以為是的妄為。

〔名詞解釋〕:

泮:分解。毫末:毫毛的末端，喻極微細也。壘土:一筐一筐的土。復:弭補。輔:輔佐，順應。

〔常青Frank之觀點〕:

• 聖人治事與世人最大的不同處就是「順應自然，治之未然」。

第六十五章【幸福，比聰明重要】

古之善為道者，非以「明」民，將以「愚」之。

古時候善於以道治國的人，不是要人民「明智機巧」，而是使人民「樸質敦厚」。

民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦「稽式」。

人民之所以難以管理，是因為他們的智巧太多的緣故。所以治國者，用智巧來治理國家，使人民多生智巧，是國家的禍害；不以智巧來治理國家，使人民保持純樸的本性，則是國家的福氣。要知道這兩條也是「不變的治國法則」。

常知稽式，是謂「玄德」。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

治國者能懂得這個法則，就是擁有「一種不為人知的深奧大德之人」。這種玄德太深奧，太玄遠了，且常與一般人的想法相反，但只有這樣才有辦法走向大道的順途。

〔名詞解釋〕:

明民:使民明智機巧。愚民: 使民樸質敦厚。賊:禍害。稽式:法則、準則。

〔前輩的觀點〕:

• 「明謂多見巧詐，蔽其樸也；愚謂無知守真，順自然也。」/ 王弼

〔常青Frank之觀點〕:

• 聽到 老子的「愚民政策」，對慣用心智的現代民主社會，是最不能接受，也最無法理解的事；但若轉換成「幸福指數」或「快樂指數」來說，他們或許就聽得懂了。

第六十六章【因為不爭，天下莫能與之爭】

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。

江海所以能夠成為百川之王，使天下河流奔往匯歸，是因為他善於自處低下的地位，所以才能夠接受百川的歸注，而成為百川之王。因此領導者要想居萬民之上，言語顏色必定要謙下；要想居萬民之前，必須處處退後，不與民爭。

是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

所以有大智慧的聖人雖處上位，而人民並不感到有負擔；雖居民前，而人民並不感到有損害。因此天下人民都樂意擁戴他而不厭棄。這都是因為他不和任何人相爭，所以天下沒有人能夠爭得過他。

〔名詞解釋〕:

百谷:百川。重:沉重。推:推載。

〔常青Frank之觀點〕:

• 退、讓、不為先，到本文的「不爭」，這些都是 老子體「道」之性德；其所謂的「欲上民，欲先民」也是就「德性」上而言，這和兵家所謂的「欲擒故縱，或欲上故下」的權術陰謀來說，在文字來看是一樣，但在層次上是全然不同的東西。

第六十七章【老子的「三寶」】

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。

世人都說我的道太大，似乎無法想像它是個啥樣子。正因為他太大了，所以無法想像出它是個啥樣子。若能想像得出，那他早就藐小了。

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

我有三件法寶，一直謹慎的守護著：第一個是「慈愛」，第二個是「儉嗇」，第三個是「不敢爭強好勝，為人之先」。

慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長ㄓㄤˇ。

慈愛，則視民如子而盡力維護，所以能產生勇氣；儉嗇，則能蓄精積德應用無窮，所以能寬裕從容；不敢為天下先，則反而得到擁載，所以能成為萬物之長。

今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。

倘若不能慈愛卻但求勇敢，不能儉嗇卻但求寬裕，不能後人卻但求爭先，則必死無疑！

夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

慈愛這個東西很微妙，以慈愛之心來戰爭，則往往都能獲勝；用它來防守，也會很穩固。所以，當老天要救助一個人時，必會先給予他一份慈愛之心，來護衛他，幫助他。

〔名詞解釋〕:

肖:像、似。細:渺小。慈:慈愛。儉:節儉，愛惜。器長:萬物的首領。廣:寬裕。救:拯救，幫助。

〔前輩的觀點〕:

• 「似步肖」謂道無形無狀，以退為進，以柔為強，似乎與有形的萬事萬物皆不像。
• 韓非解老篇：「慈母之於弱子也，務致其福。務致其福則事除其禍，事除其禍則思慮熟，思慮熟則得事理，得事理則必成功，必成功則其行也不疑，不疑之謂勇。」

〔常青Frank之觀點〕:

• 老子說的「捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先」，還真是我們一般常人的最佳寫照。真該小心啊！

第六十八章【身為領袖，最重要的德性】

善為士者不武，善戰者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。

善於作將帥的，不會處處表現勇武；善於作戰的，不會輕易發怒；善於克敵的，不會和敵人交鋒；善於用人的，謙虛下人。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。

這「不武、不怒、不與」，就是不與人爭之德；這「謙虛處下」，就是善用別人的力量。這「不爭與處下」倘若都能做到，就是符合於天理(道)的極致了。

〔名詞解釋〕:

士:將帥。與:交鋒，爭鬥。天:天理，自然法則。

〔前輩的觀點〕:

• 「士，卒之帥也；武，尚先凌人也；不與，不與爭也。」/ 王弼

〔常青Frank之觀點〕:

• 這篇非常簡明扼要，點出了一個身為領袖最重要的修為所在。不武，不怒，不與乃領袖的「不爭之德」；處下，乃領袖的「用人之力」。真透徹，佩服！

第六十九章【仁者無敵，慈為寶】

用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」

用兵的人曾說過：「我不敢挑起戰端以兵伐人，只有在不得已的情況下起兵應戰。在戰爭的時候，我也不敢逞強躁進以擴大戰爭，而寧願退避讓人以消彌戰禍。」

是謂「行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵」。

這就是說：在戰場上，不可耀武揚威的張狂，盡管一切齊備，也要低調應對。

在敵人面前，就好像一副「無陣可擺，無臂可舉，無兵(器)可執，無敵可攻」的樣子。

禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，「哀」者勝矣。

因為禍害沒有比輕敵更大的了，輕敵，幾乎是斷送我的三寶(慈，儉，不為先)。所以舉兵相交戰的時候，有「慈愛之心」的一方往往會獲得勝利。

〔名詞解釋〕:

行:擺陣勢。攘:舉也。執:拿。扔:進攻。抗兵相加:舉兵相交戰也。

〔常青Frank之觀點〕:

• 就戰爭而言，老子一向主張「是萬不得已的被動之舉」。這不是軟弱，而是仁慈，因為戰爭對社會，對百姓的殺傷太大了。相反的，誠如六十七章所言「慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」這是一種很真切卻迂迴的道理，因此非一般淺薄之人所能思議的地方。

第七十章【誰是我老子的「知音」？】

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

我的話很容易理解，很容易實行。天下的人卻不能理解，也不能實行。

言有宗，事有君。夫唯「有知」，是以不我知。

我的話是有宗有旨，我的行事也是有根有據的。只是因為人們都被他的「知見」所障，所以不能了解我所講的道理。

知我者希，則我者貴。是以聖人「被褐而懷玉」。

能理解我話的人很稀少，而能效法我話的人就更稀少而珍貴了。就是因為這樣，所以凡是有大智慧的聖人，也只好「外同其塵，內守其真」了。

〔名詞解釋〕:

被:披。褐:粗布衣服。

〔常青Frank之觀點〕:

• 我想，「曲高和寡」這將是聖人者永遠的宿命。
• 「夫唯『有知』，是以不我知」。老子說: 這都是因為人們的「所知障」，而阻擋了對「道」的了解。就深度而言，光憑這一點就可見佛家與道家在暗地裡是相通的。