〈第一品〉(2)「入世弘法」
一日思惟：時當弘法，不可終遯。
某日，惠能心想：是該弘法的時候了，不可以老是隱藏。
遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。
於是就離開四會的獵人隊，到達廣州的法性寺，正好遇到 印宗法師在講《涅槃經》。
時有風吹幡動。一僧云：風動；一僧云：幡動。議論不已。能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。
當時有風吹動懸幡，有一位出家人說，這是風在動；另一個出家人則說，這是幡在動，兩人爭論不休。惠能走上前去說：「不是風動，也不是幡動，是你們的心在動。」
(註：實存的「當下」是不動的，有見動者就已經著相(過去相)了，所以說是心動。)
一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見能言簡理當，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？ 能曰：不敢。
大家聽到，都非常驚呀！印宗法師將 惠能迎請到座中上席，向 惠能提問其中的道理。見 惠能言詞簡潔、道理恰當，並不像是從文字堆砌出來的。印宗說：「行者一定不是一般人。我聽說黃梅 五祖的衣法南傳已經很久了，莫非就是行者您嗎？」惠能說：「不敢。」
宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。
印宗法師於是以弟子之禮來行拜，並請 惠能將祖祖相傳的衣缽拿出來給大家看。
印復問曰：黃梅付囑，如何指授？
印宗法師又問道：「黃梅 五祖付囑衣法時，是怎樣教導的？」
能曰：指授即無，唯論「見性」，不論禪定解脫。
惠能說：「教導倒是沒有，只講究『見性』而已，並不談論禪定解脫等事。」
宗曰：何不論禪定解脫？
印宗說：「為什麼不談禪定解脫(方法)？」
謂曰：為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。
惠能說：「凡是有為法都是『相對的法』，不是佛法；佛法則是『絕對的不二之法』。」
(註：「禪定解脫」所講求的是方法論，即四禪八定等次第漸進的方法。而祖師禪則是講求一步到位的頓門，只要「見性」，修持得住則萬法皆備，一切俱足。是以有很大不同；「為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。」這是非常關鍵的話，值得注意。)
宗又問：如何是佛法不二之法？
印宗法師又問：「什麼是佛法的不二之法？」
能曰：法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡ㄔㄢˇ提等，當斷善根佛性否？
六祖說：「如法師您正在講的《涅槃經》，經裡說得很清楚『看見佛性』，就是佛法的不二之法。譬如《涅槃經》提到 高貴德王菩薩對 佛問說：『對於那些犯了(殺生、偷盜、淫欲、大妄語)四種重罪的人、或犯了(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧)五種大逆不道罪行的人，以及(慾念旺盛、不信佛法、不信因果、不信業報、沒有慚愧心等)一闡提人，他們的佛性善根應該是斷絕嗎？』
佛言：善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。
佛說：『善根有兩種：一種是從變與不變的角度，但就佛性來說，它『既不是不變，也不是變』，所以說它不會斷絕，這就叫做不二之法；另一種是從善與惡的角度來看，佛性是『既不是善，也不是惡』，所以說它是不二之法。』就好比『五蘊』與『十八界』，在一般人看來是有不同，而智慧通達的人就了解它們的本質是一樣的。這『唯一』無二的本質，就是的佛性。」
(註：佛性，「非常非無常，非善非不善」這兩句話很重要，也算是對佛性的一種界定；「相對論」乃世間「二元世界」的不變定律，一切現象皆得從變與不變、善與惡、高與低...等等相因性才得以呈現。而佛性，則是超越了二元的「一元狀態」。)
印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為能剃髮，願事為師。
印宗法師聽了 惠能所說，心裡非常歡喜，恭敬合掌的說：「人家講經，就像瓦礫一般，而您所講的道理，卻珍貴得猶如真金啊。」印宗於是就為 惠能剃髮，並甘願下心，奉之為師。
(註：此處值得一提的是 印宗法師能為法忘我的那分胸襟和精神，值得欽佩。)
能遂於菩提樹下開東山法門。能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。
接著 惠能才在(智藥三藏法師親手培植的)菩提樹下開始展開傳遞「東山(五祖)禪宗頓教法門」。惠能於東山 五祖得法以後，受盡各種辛苦，生命真的就像懸絲般的危險。
今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。
而今天能與史君、官人及出家在家的同修們共同聚集在此共會，莫非是多生多世的因緣，也或許是我們過去累生中，都曾供養諸佛，同種善根的關係，才能有緣得聞如上頓教得法之因緣。
教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。
這一『頓教法門』，是先聖所傳授的，並不是 惠能自己的智慧所得。有心想要聽聞古聖先賢之教的人，請各自先淨其心，要用『清淨心』來聽法。聽了以後，能各自解除自己的疑惑，就和以前的聖人一樣，沒有什麼差別了。」
(註：聽法，若不能以「清淨心」來聽，也只能聽到自己的心聲而已，是聽不到「法音」的。)
師復告眾曰：善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識示導見性。
六祖再向大家說：「各位善知識！『菩提般若』這種彼岸的大智慧，世間人本來自己就有，只因自心迷失了方向，才沒察覺。所以必須要有『真知識的人』來引導才能得見。
(註：「大善知識」即擁有「真知識的人」。)
當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜法」，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
應該要知道，不管是笨人，還是聰明人，他們的『佛性』是一樣的，沒有差別。只因有人迷失，有人察覺，所以才有笨人和聰明人的不同。我現在要為你們說『如何到達彼岸的大智慧法』，使你們都能得到智慧。要專心聆聽，我要說了。
(註：六祖說聰明和愚昧，關鍵只在有沒「覺悟」的差別。)
善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
各位善知識！世上的人整天把『般若』掛在嘴上，卻不認得『自己的性情的般若』，這就好比你說出再多的美食也不會填飽肚子一樣。如果只是一昧嘴巴說『空』卻不了解其道理的話，就算活上一萬輩子也還是無法『見性』，最終還是沒有意義的。
(註：「自性」即「自己的性情」。)
善知識！「摩訶般若波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
各位善知識！『摩訶般若波羅蜜多』是印度的梵語，意思是『到達彼岸的大智慧』。這是須要『用心去實踐的』，而不是嘴裡唸唸就算數的。如果只是嘴上唸唸而沒去實踐的話，那就如同夢幻、化雨、露水、雷電一般，都是一時的幻象；相反，如果口念心行，就能心口相應。人最根本的性情，就是佛性。要是離開人的性情，你是找不到佛的。
(註：「心行」是從心裡去實踐的意思。)
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。
什麼叫『摩訶』？摩訶，就是『大』的意思。就是說我們的『心量』是非常廣大，就像天上的虛空一般的廣大，這種廣大是無邊無際的，你沒有辦法用方圓、大小來衡量它，也不能用青紅皂白來形容(因為它沒顏色)。更沒有上下、長短，或是非善惡的判別，同時你也無法看出它是從什麼時候開始，或在什麼地方結束的…它就是這麼般的廣大。所謂『諸佛的國土』，就像虛空這麼大。
(註：「佛剎土」即佛的國土，就是佛的心靈世界。)
世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
其實，世人『最微妙的性情』原本就是『空』的，裡面是一無所有的(無一法可得)。而我們『自性裡的真空』，也是一樣的。
善知識！莫聞吾說空便即著空。
不過，各位善知識！千萬不要一聽到我說『空』，你就『被空給框住』了。
第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
修行，第一最重要的事，就是別被這個『空』字給框住，一旦你認定『只要將心清得空空蕩蕩的靜靜坐著』這樣就是修行，那你就著了『沒有記憶的空(相)』。
(註：會犯「無記空」的修行者非常多，這是 六祖才特別叮嚀。)
善知識！世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空(虛空)中。世人性空，亦復如是。
各位善知識！真實世界的虛空，能夠包含所有的萬事萬物空。像日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，或所有的大海、高山，不都是被包含在虛空中嗎!？而我所講的『世人性空』，也應該是這樣的無所不包才對(豈是「空心靜坐」般的空空如也)。
(註：記得「祖師禪」是以自然為本的。)
善知識！自性能含萬法，是大。萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
各位善知識！(什麼叫做廣大？)就像我們自己的性情，裡投能包含所有一切的法，這就是大。其實，所有一切的法就在每一個人自己的性情裡頭。只要在面對一切不管是善的，或惡的，全都能夠既不取也不捨，也不要染著，心境就如同虛空一樣，這就是『廣大』，也就是印度梵語的『摩訶』。
(註：「能含萬法」是人性情的本然。)
善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。
各位善知識！愚蠢的人，都只是口頭說說，只有聰明的人才會用心去實踐。還有更愚蠢的人，以為只要『空心靜坐，什麼都不想』就是心量廣大。像這樣的人，是無法和他們溝通的，因為偏見的關係。
(註：對一個已有「定見」的人，你還能幹嘛？)
善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。
各位善知識！心量廣大的人，他的心思是遍及所有一切地方的。像這樣的人，他是了了分明的，一旦他要幹什麼的時候，全都了然於心。所謂『一切即一，一即一切』，是指他的心量已廣大到和外界的虛空合而為一。這樣的心體，能夠來去自由，沒有任何滯礙，就是『般若(彼岸的智慧)』了。
(註：「心體」是指「心的主體」即心的特質，以什麼為主的意思。)
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。
各位善知識！一切般若智慧，都是來自我們自己內在的性情。絕對不是從外而來的，所以千萬別會錯意了。這才叫做『活用自己真實的性情』。所謂『一真一切真』，人的心量(是否能如虛空一樣的廣大)實在太重要了，應該要以此為優先，千萬別走到枝枝節節的小道裡去。
(註：相對於「心量廣大如虛空」而言，其他的修行方法和技巧都算小道了。)
口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子。
所以，以後不要整天把『空』掛在嘴上，而心裡卻不行此道。這樣，就像一般平民百姓卻自稱為國王一樣，是做不到的。若這樣，就不是我的學生了。
(註：由此可見，「心如虛空」是祖師禪非常重要的基調。)
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
各位善知識！什麼叫做『般若』呢？梵語的般若，在中國話譯作『智慧』，即無論何地、何時在心中沒有一個愚蠢的念頭(即沒有妄念，不起分別、執著)，而智慧能夠不間斷的呈現，這就是『般若行』。
(註：「般若行」即般若的實踐。)
一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。
『般若』並非什麼了不得的東西，它全在人的一念之間。一念犯蠢，這般若就斷了；而也只是一念間的覺醒，就是般若再起的時候。
(註：佛家常講「不怕念起，唯恐覺遲」就是這個意思。)
世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
世人都很愚笨，嘴裡一直說著般若，心裡卻不斷的犯蠢，只因為自己『根本不知道什麼是般若』。就像那些自以為自己在修般若的人，常把空掛在嘴上，卻不知道什麼才是『真正的空』一樣；其實，真正的『般若』是無形無相的，能使你『生出智慧的心』就是了。如果能有這番見解，就叫有『般若智慧』了。」
(註：「般若智」即「心靈的智慧」，是有別於心智的智慧。)
何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
又什麼叫做『波羅蜜』呢？這是印度文，中文譯作『到彼岸』，意思是『可以遠離生滅輪迴之苦』。人一旦著相(內外境)，心情便會患得患失的忐忑不安起來，就如原本平靜的水面起了波浪一樣，這種充滿了波浪起伏的水面就叫『此岸』；而一旦離相，就不會有生滅起伏的現象了，就像平順的流水一樣，這就叫『彼岸』，所以稱作波羅蜜。
(註：所謂「此岸/彼岸」亦可以「著相」與否來區分。)
善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。
各位善知識！愚蠢的人嘴上唸唸有詞，而實際上當他在唸的時候心中是充滿了各種妄想是非。除非能不斷的『實踐心口如一』，這才是我們的『真性情』。
(註：要「心口如一」才算「真性情」，如世俗可貴的「性情中人」。)
悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
能領悟到這樣的頓法，才是修『般若法』。而去實踐這樣的頓法，就叫修『般若行』。如不修(般若法、般若行)者就是凡人，一旦修行，當下自身即等同與佛無異。
(註：「般若法、般若行」最大的特色是，無論「悟、修、成」全在瞬間完畢，因為祖師禪是「頓悟頓修，一步到位」。因此，最為關鍵的是「認知要正確」，但也請務必記得，其基調是「心如虛空」。)
善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
各位善知識！什麼『凡夫即佛，煩惱即菩提』，其實很簡單，只要前念迷失，就是凡夫。後念覺醒，就是佛。著相就有煩惱，離相就是菩提(就那麼簡單)。」
(註：這是「應無所住而生其心」的另一種闡述，即「離相」也。)
善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一。無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。
各位善知識！我前面跟你們講的這個『彼岸的大智慧法門』，是最尊貴，無上，也是最為第一的法門。它一種無住無往亦無來的『恆存狀態』，無論是過去、現在或未來的佛，都是從這裡出來的。
(註：此處是提醒「摩訶般若波羅蜜」的重要性非等一般法門。)
當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
所以，應當懂得用『彼岸的大智慧』來打破我們五蘊(色受想行識)所生出的煩惱塵勞瑣碎。像這樣的修行，一定能成就佛果，到時的三毒(貪瞋痴)自然就轉成戒定慧了。」
(註：何以只要修「般若行」，就能變三毒為戒定慧？)
善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。
各位善知識！我的這個法門，是從一個『般若』處，就能生出無限的智慧。為什麼？那，是因為世人有無限多的瑣碎煩惱事務。如果不是這麼樣，我們的智慧是經常呈現的，而且也從未離開過我們自己的性情。
(註：俗話說「一理通，萬理徹。」所指的就是「般若智」。)
悟此法者，即是「無念無憶無著」，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是「見性成佛道」。
能領悟此法門之人，他的心是處於一種『無念、無憶、無著』的狀態，在這種狀態下，是不會興任何起妄念或誑想的，而是啟動自己性情中的『真如』能量，用智慧來觀照一切，並且在所觀照到的一切上，都能做到不取不捨。能夠這樣，就是『看到自己的性情，而成就了佛道』了。」
(註：「般若法門」重要在「無念、無憶、無著」，也是「無住」的另一種闡述；只有自己的『真如』，才能『看到自己的性情』。)
善知識！若欲入「甚深法界」及「般若三昧」者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。
各位善知識！如果要想進入『甚深的一真法界』及『般若三昧』的人，就一定要修『般若行』才可以；另外，持誦《金剛般若波羅蜜經》，就可以『看到自己的真實性情』。應該要知道這些的功德是無量無邊的，經文中已經稱讚得很清楚了，是無法具體的一一道盡的。
(註：「甚深的一真法界」即佛法的絕對境界；「般若三昧」即般若正定，或身處彼岸的狀態。)
此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？
『般若行』是一個最上乘的法門，是專為聰明人和高慧根的人而講的法門。如果被小根小器的人聽到，心裡是不會相信的。為什麼呢？
(註：六祖特別提醒「般若行」非一般法門，也非一般人能承受得起的法門。下面就藉由佛經上的故事來闡述它的衝擊威力。)
譬如，天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。
因為這個法門的衝擊性實在太大了，就如同天上的飛龍要降下傾盆大雨到閻浮提這個地方(佛經故事)，那瞬間所有的城市、村落都會漂流起來，如同漂流的棗子、枝葉一般；但是，同樣的傾盆大雨，如果落在大海中呢，大海的水是一樣的不增不減，這就是我所謂大根大器的人。
若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。自用智慧常觀照故，不假文字。
但若是碰到大乘根器，甚至最上乘根器的人來講，一旦聽到《金剛經》這種等級的東西，他的心馬上就被打開，並完全了解它們在說什麼。也因而了解到，原來這種『般若智慧』是自己性情中本來就有的東西。也正因為他們懂得運用『般若智慧』不間斷的觀照自己，所以根本就不須要藉助於文字的幫忙。
(註：韓愈說「文以載道」，文字只是一個用來盛載內容物的溝通工具；而「般若智慧」是人的性情中原本就有的東西，只要把它開發出來就好，無須外求，你也外求不到。)
譬如雨水，不從天有，元是「龍」能興致。令一切眾生一切草木有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
這是一種自然而然的現象，就拿『雨水』來說吧，它不是天上本來就有，而是由天空中的氣流(龍)運作所形成。使得一切眾生、一切草木，有情無情，都能平等的蒙受雨水潤澤，並隨著一切河川流入大海合為一體。我們自己本性中的『般若智慧』也有這樣的功能，如同龍一樣的能騰空作雨。
(註：「般若智慧」就如同傳說中的「龍」一樣，能騰空作雨的來滋潤萬物。)
善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。
各位善知識！至於小根器的人，一旦聽到頓教法門，就會像雨水之於草木一樣，凡是根器小的小樹小草，因為根扎得很淺，大雨一沖就全都倒下去了，不會有幫助的。對於不堪承受大法的小根器人來說，其情形是一樣的。
元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。「般若之智」亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。
雖說是小根器人，但他原本所具有『般若智慧』，和大根器、大智慧的人並沒有什麼差別。然而，為什麼他們聽到這樣的頓教大法，卻不能受益而開悟呢？這都是因為他們所執著的偏見障礙太重了，而且煩惱的習氣又根深蒂固，就如被厚厚的雲層所遮蔽的太陽一樣，若得不到一陣強風把它吹散，陽光是透不出來的。其實人的『般若智慧』並沒大小之分，只是每一個人心裡的迷悟程度不同而已。
(註：「般若智慧」人人一樣，並沒大小之分，只是每一個人心裡的迷悟程度確有不同。)
迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。
那些未能透徹了解自己性情的人，一昧執迷於外在現象而到處尋佛修行，像這種就是『小根器的人』；但，盡管是小根器的人，一旦聽到又了解『頓教法門的精神』，不再執著於往外尋修，而只在自己心中不間斷地興起正確的見解，一切煩惱和無價值的事務都無法沾染於他，這就是『看到自己性情』了。
(註：六祖說：「『見性』的人，就有辦法做到『煩惱塵勞常不能染』。」對一個常人來說，這是何等高價值的魅力啊！？)
善知識！「內外不住，去來自由。去除執心，通達無礙。」能修此行，與「般若經」本無差別。
各位善知識！一個人，只要『內外不住』，就能去來自由。『去除執心』，就能通達無礙。能夠修到這樣，和般若經典所講的，本來就沒有差別。」
(註：六祖說：人只要做到「無住、無執」就一切ok了。)
善知識！一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置；因「智慧性」，方能建立；若無世人，一切萬法本自不有。故知「萬法本自人興，一切經書，因人說有」。
各位善知識！要知道，所有的經教文字，無論是大乘小乘，包括以十二種體裁所寫成的佛經，都是因為配合人們不同的根性而建立的；但也因為人有『般若智慧』的功能，佛法的這些教材才能有所依據來建立的；若非世間的人們有這樣子的所需求，這一切的萬法本來也是不存在的。所以，應當知道所有的方法，在根本上，都是因應人的需求而興起的。而所有的經書，也是因應人們需求不同的解說才有的。
(註：我們要了解「所有經書文字」，之所以存在的道理在那裡？。)
緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
因為世人中，有『無知者』與『有知者』的差別，無知者在下位(小人)，有知者在上位(大人)。當無知者向有知者請教時，有知者為無知者說法講解，一旦忽然領悟明白了，那他就和有知的人沒差了。」
(註：這，正是「教育」的意義和精神所在。)
善知識！不悟，即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見「真如本性」？
各位善知識！佛與眾生其實是一樣的，差別就在一個『悟』字，不悟(了解)，佛即眾生；就在一念間，悟了，眾生即佛。由此可知世間的一切萬法，全都在我們自己心中。為什麼不『直接瞬間』的從自己心中去發現自己的『真如本性』呢？
(註：「真如本性」亦可譯作「真實如其所是的靈性」。用上「真如」這樣一個代名詞，正顯示出 佛陀之超然偉大，為了要避免人們對「佛性」著相，所以有時會選用「真實如其所是」的真如來代表佛性；「頓悟」即直接瞬間了解的意思。)
《菩薩戒經》云：「我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。」《淨名經》云：「即時豁然，還得本心。」
《菩薩戒經》上說：『我們自己的性情原本就是清淨，人如果能夠認識自己的心，又看到自己的性情的話，都可以成就佛道了。』；《淨名經》也說：『當忽然瞬間開悟時，也還是回到自己根本的心而已。』」
(註：「清淨」才是我們心的原始樣貌，修行不過是一條回歸的路。)
善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者「頓悟菩提」，各自觀心，自見本性。
各位善知識！過去，我在師父 弘忍五祖那，一聽到即刻豁然大悟，立即看到我的『真如本性』。因此，才打算把我的親身經驗，普及分享開來，希望能令有心求道的人都能『直接瞬間領受這種無上智慧(覺性)』，只要各自反觀自心，自然就能看到自己性情的本來面貌。
(註：六祖說：「頓悟」是我在 五祖處的親身經驗，而今不過是將它分享開來而已。)
若自不悟，須覓「大善知識解最上乘法者」直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。
如果自己還是沒辦法領悟，就要懂得去找『擁有真正知識，通達最上乘法的人』來直接指導正路。因為這些人之所以出世，是有他的使命；至於引導見性教學之所以有效，也是因為被引導者本身就具備了這種潛能的關係。
(註：「大善知識」的大善即「純善(絕對的善)」的意思，也就是指「有真知灼見的人」；「有大因緣」是藉 佛陀出是的緣由，就是「要普渡眾生開悟的那分慈悲心」。)
三世諸佛、十二部經，「在人性中本自具有」，不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求。
其實，所謂的三世諸佛的智慧、十二部經典的內容，在人的性情裡頭天生就具備的。如果不能夠自己領悟，那就必須要尋求前輩的指導才有可能。倘若自己能夠領悟，就不須要外求了。
(註：六祖說這一切智慧，全在我們「自己的性情」裡圓滿具足 。)
若一向執謂「須要他善知識望得解脫者」，無有是處。何以故？自心內有知識自悟；若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
如果一昧執著認定『必須依賴他人，才有希望獲得解脫』，這種想法是不對的。為什麼呢？其實，我們自己心內(就有良知良能)是可以自知自悟的；但，若是自心起不當的執迷、妄念，顛倒幻想，就算身邊有人教導，還是救不了你；反過來說，若能興起真正的般若觀照，就剎那之間，妄念即可統統滅掉。再者，只要識得自性，一領悟就能到達如來境界。
(註：佛教的精神是非常主張「自力」的，一切外在的他力，只是一時的輔助而已 。)
善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。
各位善知識！要懂『用智慧來觀照，把內在和外在看得清清楚楚，才有辦法認識到自己最根本的心。』而一旦認識到自己最根本的心，就是『最根本的解脫』。如果能得到最根本的解脫，那就是『般若三昧(彼岸狀態)了』，而般若三昧就是一種『無念的狀態』。
(註：六祖說，若觀照不夠深，是無法「識得本心」的。「觀/看」有何差別？你常「觀光」嗎？)
何名無念？「若見一切法，心不染著，是為無念」。用即遍一切處，亦不著一切處。
什麼叫『無念』呢? 即在看到『一切運行變化現象』時，心裡始終清淨無染，不受影響，這就是無念。這是一種『般若狀態』，可以應用到任何地方，而且不會著相。
(註：這裡除了對「無念」下定義外，也指出無念的重要性在「不著相」；在佛家的「法」，是指世間一切運行變化的現象，包括人的內在；)
但「淨本心」，使六識出六門，於六塵中無染無雜。來去自由，通用無滯，即是「般若三昧」，自在解脫，名「無念行」。
只要『清淨出最根本的心』，讓我們內在的六識自然的進出於我們六門，在和外界六塵互動時就不會有所雜染，就能來去自由，通暢無礙，這就是『般若三昧的狀態』，是一種自在解脫的狀態。能夠如是修持的，就叫做『無念行』。」
(註：這是對「無念」的操作方法，即「無念行」作進一步的闡述；所謂清淨出最根本的心，就是要清淨出我們自性的「真如」。此處的六識是指「真如的六識」，非一般心智意識的六識。換句話說，讓我們的「真如」直接透過「六根的門」來和「外界六塵」互動就是了；此處和 交光大師所提昌的「捨識用根」的意思是一樣的，只是 交光大師的捨識是指「心智的六識」。)
善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。
各位善知識！能領悟『無念法』的人，就可以萬法盡通，就可以親見諸佛境界，就可以到達佛的境界。」
(註：這是對「無念法」功德無量的讚嘆，等同佛行。)
善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。
各位善知識！後代的人，只要能得到我這『頓教法門』，在同見同行的同修之間，能做到如同事佛一樣的莊嚴發願受持，並終身不退者，我敢保證一定讓你超凡入聖。但是，必須要做到像『歷代祖師所默傳吩咐的精神(即心法)』才可以，而為師者更不得隱匿正法。
(註：六祖特別叮嚀其關鍵在，傳法的「精神」一定要到位。)
若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生斷佛種性。
但務必記得，若非『禪門頓教』，亦即在別的教派當中就不可以傳付了，因為那會衝擊到他們的教法系統，這樣徒亂他人清修畢竟無益。同時也深怕那些不能了解『頓門精神』的無知者，會因此而毀謗我頓悟法門，那就等於害他陷入自斷佛性於生生世世了。」
(註：這是 六祖對傳法者的特別告誡。)
善知識，吾有一「無相頌」，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰。
各位善知識！我這裡有一首『無相頌』偈子，你們都必須誦讀來領受其中的道理。不論在家出家，只要依此修行就是。但，『如果不是用它來修正自己，而只是記住我所說的話，也不會有幫助的。』且聆聽我的唱頌吧。
(註：「無相頌」就是讚頌「無相」的偈子，不論在家出家皆可用。)
說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。
只要口通心也通，就會如日正當中的凌空普照(一切無所遁隱)。我只傳『見性』法門，以超脫時空的角度來破除各種偏見。
(註：「出世」即超脫時空的角度。)
法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此「見性」門，愚人不可悉。
法的本身並沒有頓漸之分，只是人的開竅時間有慢有快。『要開悟也只有見性這麼一門』，但根器魯鈍的人是不可能知道的。
(註：因「小根器者」不能承受大法，故曰不可悉。)
說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常須生慧日。
這『見性法』若要演說開來，會有萬般之多，總合起來還是道理一個。人生的煩惱就像屋內的黑暗，要經常點亮你智慧之燈就好了。
(註：自性中的「真如」，就是你的「光明燈」。)
邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。
只要想偏煩惱就來，懂得更正就好了。最好連正邪都不要去管，就讓你的心清淨到徹底吧。
(註：徹底清淨的心，就是彼岸的「般若三昧」狀態。)
菩提本自性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。
菩提本來就是自性中的一環，任何起心動念都是妄想。在妄想中也還是存有一分清淨的心，只要回歸無念又何懼三毒的干擾。
(註：「無念」才是正念，正念即是無念。)
世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。
人之修道重要在意識清醒，無所謂戒禁等事。只要經常覺察到自己的偏差，那就很接近於道了。
(註：以宗教的最高精神來說，「無意識」才是人生唯一的罪過。)
色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。
各種存在的現象自然有它的道理，各安其分就好，你也無須杞人憂天。心裡無道別尋道，到死你也找不到。
(註：「道法自然」人心最自然者，莫過於自己的性情，所以不明「自性」卻一昧向外求道者，無有是處。)
波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。
人若無意識的忙碌一生，到頭來還是自得煩惱而已。你要發現真理，只須行在正直無念處就是了。
(註：「行正」即是「行無念」也是最警醒，最「有意識」的生活。)
自若無道心，闇行不見道。若真修道人，不見世間過。
自己若心中無道，就像在漆黑中行走依樣，是看不到路的。一個真正的修行人，是不會著意於別人的是非過錯的。
(註：修行者所著意的是「道」或「自心」，而不是他人的是非。)
若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。
若著意於他人的是非，自己非議之心才是修道的障礙。別人的是非是別人的事，我自己的是非才是罪過。
(註：這偈子，正道盡一個修行者該有的本色。)
但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳臥。
只要卻除自己非議之心，自然就沒有煩惱。如能憎愛都無關於心，那就得大自在了。
(註：「憎愛不關心」並非指世事，而是自心的好惡。)
欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。
如果要影響度化他人，自己就必須要有方法技巧。能做到讓別人沒有疑惑，就是你真如自性的呈現。
(註：「真如自性」的影響太大了，幾乎沒有一件事是和它無關的。)
佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。
在世間的佛法，是離不開世間的覺性的。同樣的，要離開世間去尋找覺悟，也是不可能的事。
(註：「在兔子頭上求角」意指不可能。)
正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。
能超越時空的見解才叫正見，凡被時空鎖死的就是偏見。如能連正邪的名相都一併屏除，那，你的菩提覺性就自然清晰了。
(註：真正的「覺性」是超越時空的；所謂超越時空，是指「心理時空」。)
此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。
這是屬於禪門頓教的偈頌，也是一艘普度眾生的『大法船』。一個迷惑的人，就算聽在多的經也是多餘的，一旦開悟，對道理的領受全在一瞬間。」
(註：這是對禪門頓教《無相頌》的一個結論註腳，對於讀者是否有益，其關鍵就在對「真如自性」的迷或悟。)
師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋史君與官僚道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎「善哉，何期嶺南有佛出世。」
六祖再說：「今天在大梵寺說了此番頓教法門，我是希望任何人聽到都能言下得悟，真正了解自己的性情來成就佛道。」在場的韋史君與官人道俗們，聽到大師的這番話後，無不深自反省啟悟。一齊道謝行禮，並一致讚嘆：「好阿，真沒想到在領南此地竟有活佛出世。」
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