【六祖惠能大師】影響力 / 廣東衛視廣東鄉親為了紀念和 孔子、老子並列中國三大聖人之一的 惠能大師，特別以紀錄片方式來製作的一份大部頭，前後共分〈根在新州〉〈嶺南行者〉〈心性之光〉〈花開南北〉〈惠澤九州〉〈禪播四海〉等六集。從中不難看出製作單位，真是已竭其所能的羅盡海內外各方學者專家，從各種角度對 惠能這位一代宗師的種種肯論，並很巧妙地以穿越時空，古今對比的方式來介紹「祖師禪」對中國、亞洲，甚至西方世界文化的影響力。若就廣度而言，確實難得而豐富，對我等禪門子弟而言是非常有參考價值的一份珍貴檔案，亦謹此聊表對【廣東衛視】的精神，致上十二萬分的敬謝！ / 林常青Frank1050919
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【六祖惠能大師】簡介 / 千年菩提路這是一部依據《六祖壇經》所述內容來製作的生平簡介，很簡潔、用心而嚴謹，前後共上下兩集。如果想要對 六祖生平有個概要的認識，這是再輕鬆不過的方式了。 / 林常青Frank1050919
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【映見《六祖壇經》】第十品「付囑流通」〈第十品〉「付囑流通」師於太極元年壬子七月，命門人往新州國恩寺建塔，仍命促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。六祖大師在太極元年七月，命他的門人到新州（六祖出生地）國恩寺去建塔(藏骨灰的地方)。第二年，開元元年（公元七百一十三年）夏天，塔造好了。這一年的七月一日，六祖集合弟子們，說：「我在八月就要離開這個世間。」(注：六祖在他要走的一年前，就叫學生準備藏骨灰的塔，但是，明確的宣布是在自己往生前一個月。他是八月初三圓寂的。)汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，不動神情，亦無涕泣。你們如果還有什麼疑惑，趁我還在就趕緊問，我會全都幫你化解。不然，以後就沒人教你了。法海等人聽到後，都很是悲傷的哭了。只有 神會一人神情完全沒動，也沒哭。師云：神會小師卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年在山，竟修何道？六祖說：「反倒是 神會這小師弟倒領受了什麼叫『好壞如一』而能毀譽不動，哀樂不生，其他的都沒有。你們這些人在山裡這麼多年，到底修了什麼？！汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。你們現在的哀傷，是在為誰擔憂啊？若是為我擔憂，憂慮我走了不知道到哪裡去，你們就錯了。我當然曉得自己到哪裡去。如果我不知道自己的去處，我又怎能預先告訴你們大家呢？汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝等一偈，名曰《真假動靜偈》 。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。你們的哀傷，大概是不知道我走後會到哪裡，若是知道，就不該哀傷了。『真如法性』這東西本來就沒有生滅來去的，來，你們先坐下，我來為你們說一個名為《真假動靜偈》，你們將它誦取後就會和我的想法一樣了，接著依它修行就沒錯了。於是，眾僧一起作禮來恭請師說。偈曰：「一切無有真，不以見於真。若見於真者，是見盡非真。「世上這一切沒有真實的東西，別把你的所見認為是真實的；若是把它當成真實來看，這種見解就全都不是真的。(註：唯一永恆的是「真如自性」，此外全是過渡現象(假象)。)若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。自己要怎樣才有真呢，離開假象的心就真了；若是自心離不開假象，自心都不真又哪裏會有真。(註：人心所見盡是自心投射，唯有「離妄方得真」。)有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。有情的生命就會動，無情的東西就不會動；若要修練不動行，就等同不會動的無情東西沒兩樣。(註：「不動行」是指修「長坐不臥」的坐禪，六祖是反對的。)若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。如果想找『真正的不動心』，得在『動上有不動』的地方去找；若是全然不動就是死不動，那就既無情也沒了佛種。 (註：「動中有靜，靜中有動，動靜一如。」才是禪宗所說的「真不動」。)能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。要能善於分別各種法相，最重要的就是『不動心』。只要做到這樣的見解，就是『真如自性』的起用了。(註：這「第一義不動」所講的就是「真如自性」。)報諸學道人，努力須用意。莫於大乘門，卻執生死智。要讓修道的人知道，不是光努力就好，還得用心才行。千萬不要人已入了大乘門，心裏卻還放不下世間的聰明才智。(註：修行貴在心，所以「須用意」。既入大乘門，就該趣真如。)若言下相應，即共論佛義，若實不相應，合掌令歡喜。如果言下有相應共鳴的人，就可以和他共同來討論佛理；至於實在無法相應的人，就該懂得合掌知止的讓他開心就好。(註：因佛門乃無諍之地，所以要懂得「和光同塵」皆大歡喜。)此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。禪門本來就是一個沒有諍執的地方，有諍執就違反修道的本意了；如果放不下諍執，也只會讓自性的『真如』落入生死之地而已。(註：「真如」無諍，有諍即沒。)時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。六祖說完這些開示後，徒眾都了解師父的心意，作完禮後就各自收心，依法修行，不敢再有所爭執了。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？知道 六祖大師住世不久了，最重要的事無過於傳法，於是 法海上座請教大師：「師父在您走後，這法衣以後應當留傳給誰呢？」(註：法海禪師此問非常重要，要不，六祖走後定會引起一場師門法難。)師曰：吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》汝等守護，遞相傳授，度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。六祖說：「我從大梵寺說法，一直到今天，你們所抄錄流行，經題就叫《法寶壇經》吧。只要大家能守護，能將這個法門傳授出去普度眾生，依照此說，這就是正法。至於法衣，我現在對你們只傳法不傳衣，因為你們的根器和信心都夠成熟，是足以勘擔大任的人。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：「吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。」再說，達摩祖師曾有偈說：『吾本來茲土，傳法救迷情；一花開五葉，結果自然成。』從這首偈的意思來看，法衣也只宜傳到第六代為止。」(註：所以，祖師禪從 六祖以後，就只傳法不傳衣。)師復曰：諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法，故經云「心生種種法生，心滅種種法滅。」若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。六祖又說：「各位善眾！你們各自靜一下心來聽我說，你們的自心就是佛，別再懷疑了。所謂『法』，外頭沒有一樣東西能作得到，一切都是由自己本心生出來的，所以經上才說『心生種種法生，心滅種種法滅』。如果想成就『一切種智』，在修行上就必須要達到『一相三昧、一行三昧』才可以。(註：「一切種智」即一切智慧的種籽；「一相三昧、一行三昧」即「靜與動的三昧」，唯其如此才能開啟出我們本有潛能裡的「一切智慧的種籽」。)若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。如果能無所住相，同時對所見景象能無憎愛，亦無取捨，也不會想到好壞利益，只是一副安閒恬靜，虛融澹泊的樣子，這就叫做『一相三昧』。(註：一種「絕對超然」恍若事不關己的樣子。)若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。如果能無論何時何地，在行為上(身口意；行住坐臥)都能做到『純然直覺反應』而不動心，內心乾淨得沒有纖毫汙染，這就叫做『一行三昧』。(註：可見「一相三昧、一行三昧」，都得要「真如自性或國王」在位時才能作到。其實，只要「在位」，就自然呈現了，那一切種智，一切的一切「性德」自然都有了，這就是我們常聽到佛家所講的「原本俱足」。)若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行亦復如是。如果人能具備以上這兩種三昧，就好比已播了種籽的土地一樣，只要含養照顧好，總會成熟結果的，這『一相、一行三昧』也是一樣。(註：既是「種籽」就得需要長養，照顧得好才有結果。可見祖師頓禪，是非常講究自然又科學的一個法門。)我今說法，猶如時雨，普潤大地；汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：我現在說的法，就像及時雨一般的普潤大地，而你們的佛性也就像地下的種籽，碰到了雨水全都會萌芽滋長的。『凡是聽懂我話的人，一定開悟，而依我話去作的人，也一定會妙果豐收。』再聽我的一偈：「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟花情已，菩提果自成。」「人心就像含有各種種籽的土地，只要沾到雨水都會萌芽發展，只要頓悟的花朵開過後，菩提的果實自然就有了。」(註：頓悟是因，菩提是果。)師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時，徒眾作禮而退。六祖說完偈後，接著說：「佛法只有一種，沒有兩種，佛心也一樣。佛道是很清淨的，沒有這麼多亂七八糟的樣子。你們千萬別走歪了去學『觀靜、空心』，要知道『我們的佛心，原本天生就是清淨的』，根本沒有你取捨的餘地。隨著你們此生的緣分，各自努力吧。這時，徒眾們就作禮退下了。(註：「佛心」就是「真如自性」；「觀靜、空心」是外道禪的「無想定」。)大師七月八日忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。開元元年七月八日，六祖忽然告訴弟子們說：「我要回去新州，你們趕快為我準備交通工具。」大眾都堅決的挽留。(註：挽留，是因為此時的 六祖已身老體弱，恐難承受長途跋涉。)師曰：諸佛出現，猶示涅槃；有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。六祖說：「諸佛出世，還是要示現涅槃，有來一定有去，這是常理。而我這個形骸，當然也一定要有所歸處。」眾曰：師從此去，早晚可回？大家就問：「師父這趟回去，何時再回來？」師曰：葉落歸根，來時無口。六祖說：「這就像『葉落歸根』一樣，我來的時候也不知道啊！」(註：這兩句話頗有含義。像大師這樣的人，他要示現入滅，在哪個地方不可以？為何要回到新州老家，回到他出生的地方？意思是，教導人們「不要忘本」。)又問曰：正法眼藏傳付何人？大家又問：「那，師父的『正法眼藏』要傳給誰？」(註：「正法眼藏」本是指「開悟後修得菩提正果之後的法眼」，和「涅槃妙心」皆是等義詞。但此處是意旨「傳位」的意思。)師曰：有道者得，無心者通。六祖說：「有道的人就得到，無心的人就通。」(註：「有道」和「無心」也是一體兩面的等義詞；「無心」是無識心，無妄心也；此有道與無心，)又問：後莫有難否？大家又問：「以後會有什麼劫難嗎？」師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。六祖說：「我滅後的五、六年內，會有一個人來取我的頭。你們先記下我的話，日後再來取證：『頭上養親，口裡須餐。遇滿之難，楊柳為官。』」(註：這是 六祖預先知道五、六年後，寺廟裡會發生的事。後來得知「頭上養親」是指有個高麗和尚在幕後出錢要取六祖的頭，帶回國去像親人般的恭養；「口裡須餐」行劫者叫張淨滿是被現實生活所迫而作的；「遇滿之難，楊柳為官」這次張淨滿的劫難，正是柳無忝在楊州作官的時候。於是，柳無忝將此賊帶到南華寺審問：「你為何要斬六祖大師的頭？」他說：「因有一高麗和尚，他想偷六祖的頭，但他自己不敢來，所以給我很多錢，而我因需要錢來吃飯，故就答應此事。」當時柳無忝就問六祖的弟子今滔禪師：「這件案子應如何辦理？」今滔禪師答：「此若按國法來辦，一定要斬頭，毫無保留的餘地。但在佛教裡，是冤親平等，我的意思還是將他放了，因祖師預先都有預言，應有這一回事。」柳無忝聽後說：「我直到今天才知佛門的廣大，佛門真是太偉大了！」於是就將張淨滿給放了。)又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。六祖又說：「我滅後七十年，有二位菩薩從東方來，一位出家相，一位在家樣，這兩位菩薩都在同一時期來建立，再次興起我祖師禪宗的教化，並把廟宇重新修造一番，把佛法又一次更熱鬧的發揚光大。」(註：這是七十年後的事，後來印證：「一出家」是指 馬祖道一禪師，「一在家」是指 龐蘊居士；「締緝伽藍」：就是把廟宇，又修造了一次。「昌隆法嗣」：就把佛法發揚光大，隆昌起來。法嗣，就是承繫佛法的人。)問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。大眾又問：「不知從 佛祖以來，祖師頓禪的『佛心宗』以傳授了總共幾代？望能開示。」師云：古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始：過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅侯羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者此土是為初祖、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師、惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。六祖說：「若從遠古來說，出世的佛太多了，無法計算。而今只能以七佛為始。在過去的莊嚴劫時期有 毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫時期有 拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，到 釋迦文佛是為第七佛。從 釋迦文佛起首傳摩訶迦葉尊者，第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅侯羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達摩尊者此土是為初祖、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師，直到 惠能為止是為三十三祖。以上的祖師，都各有其師承，你們以後往下傳時可別搞錯了。(註：這一段是說佛法「祖師禪的血脈傳承宗譜」，也就是一般所講的師承；淨空法師說「六祖從第七佛算起。釋迦牟尼佛傳法給大迦葉尊者，迦葉是第一代祖師。由迦葉傳給阿難尊者，二十八傳到菩提達摩；菩提達摩到中國來，就是中國的初祖。菩提達摩傳慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，是為五祖。弘忍傳惠能，這是六祖；從大迦葉尊者算起，惠能大師是第三十三代祖師，若從中國算起，即從達摩祖師算起，他是第六代祖師。」)大師開元元年癸丑歲八月三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。開元元年八月初三，中午齋罷之後，大師向大眾告別：「你們各自就位坐下，我要走了。」(註：六祖就是在當天走的。)法海白言：和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？法海說：「師父可有何囑咐，能令後代迷失的人也能見佛性？」(註：淨空法師說「學生們請求老師最後的遺教，特別是關懷「後代迷人」如何能見性。這個請求實在是太重要了，若是為自己，大師未必會說，因為平時說得太多了；為後代修學之人，大師不能不說。」)師言：汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。六祖說：「你們注意聽著，後代的迷人如果真能認識『什麼是眾生』，這『能認識的主體，就是佛性』；否則，千萬輩子都找不到佛。(註：淨空法師說「『後代迷人，若識眾生，即是佛性。』這兩句話是綱領。何謂『眾生』？眾生是『眾緣和合而生』。能認識到一切現象都是眾緣和合而生的，就見到佛性；換句話說，這是「明心見性」的門檻。)吾今教汝，識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生；只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。我現在教你們的是，要『認識自己心中的眾生、心中的佛』。想要見到佛性，只要識得自心的眾生性就是。那是因為『眾生性把佛性給遮蔽了，不是佛性遮蔽了眾生性』。(註：「自性」內含眾生性與佛性。)自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。所以，『自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。』換句話說，如果你自己的性情，能夠對所知的一切都『平等看待，而沒有分別心』的話，那你的自性，就由眾生轉成佛性了；相反的，如果你自己的性情還充滿邪惡陰險，那你的佛性就被埋沒成眾生了。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。你們的心，如果是凶險曲折的話，就是佛性陷在眾生性裡頭；相反的，那怕一念平等、正直，當下的眾生性就轉成了佛性。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛。佛性是我們自心中自然就有的，『自己心中的佛，才是真正的佛』。自己如果沒有這種佛心的觀念，那要到哪裡去求真佛啊？！汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。吾今留一偈，與汝等別，名《自性真佛偈》。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。你們的自心就是佛，別再狐疑了。一切的法都是我們本有的心生出來的，沒有一樣是外來的，所以經上才說『心生種種法生，心滅種種法滅。』我現在就此留下一偈來和你們告別吧，此偈的名稱就叫做《自性真佛偈》。後來的人，只要了解此偈的精神，就能自見本心，自成佛道了。(註：淨空法師說「『汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。』這一番話已是第二次重覆講，可見非常重要。」偈曰：「真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。「真佛就是我們的『真如自性』，魔王就是我們的『邪見三毒』。邪迷就是『魔王在位』的時候，正見的時候就是『國王在位』。 (註：六祖教我們如何辨別「佛/魔」。)性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。一旦我們自性中興起三毒，就是『魔王在位』了。但只『正見』一出三毒自消，魔性就能即刻變成佛性，這是千真萬確的事。 (註：佛與魔「是一不是二」，它們都來自同一能量即「自性」。)法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。要知道，我們的身心靈(法報化)，本身的來源都是同一個東西。如果在自性中能夠看得出來，那就是成佛的第一步了。 (註：說明三身原本是「一身」，即身心靈是我們「靈性」所演化出來的東西。)本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。『靈性』本來就是要從『各種角色扮演』裡去體現的，所以『靈性』一直都存在於『各種角色扮演』裡頭，它是穿越各種角色的。只有『靈性』能使『各種角色扮演』正確，它所帶來的美好結果，真是數不完啊。 (註：說明「法身」與「化身」的彼此關係；「化身」就是我們常講的角色扮演；「淨性」即是靈性、法身。)淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。我們的『心性』和『靈性』是互相因存的名稱，所以只要能把心性去除，就是靈性獨現的時候。當在自性中能夠遠離『五欲六塵』，剎那間所見到的『靈性』才是真的。 (註：「淫性」就是我們常講的心性、心智，是未成佛前的「報身」；「淨性」即是靈性、法身；所以此段是在說明「法身」與「報身」的彼此關係；)今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。我們因為這一生有緣遇到頓教的法門，忽然開悟，得以認清了『自性』，才有機會得見佛性的真貌；要不，你說要修行成佛，你要怎麼修，怎麼找啊？(註：若非有 祖師禪直指佛心宗的「頓悟法門」，修行還真是沒個「準」呢！)若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。如果你能夠在自心中看到這個事實真相，那才是成佛的起步；至於不了解『自性』，而一昧心嚮往外求佛的人，有這種想法才是真正的呆子、蠢蛋！(註：只有認清「自性」才是成佛的第一步。)頓教法門今已留，救度世人須自修。報汝當來學道者，不作此見大悠悠。現在我已經把這『頓教法門』留下來給你們了，你們要普渡眾生就必須得先從『自修』開始。就跟將來修道的人說，如果沒有這樣的觀念見解，那還早得很呢！」(註：「大悠悠」即漫長、遙遠的意思。)師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚、受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。六祖把偈說完，後又說：「你們要好好的給我安住，我死後，不要像一般世情淚灑如雨般的悲泣，還要接受別人的弔問，或者身穿孝服等等，這都不是我的真正弟子該做的事，也不是正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。你只要識得自己的本心，看到自己的本性，要『無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往』才對。我是深怕你們一時迷惘，不了解我心裡所想的真正意思，所以才再次囑咐你們，要使你們『見性』。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。在我死後，你們要依著『這樣的精神』來修，就像我在的時候一樣。否則，就算我活著，也有沒用。(註：六祖一再囑咐我們，要以『見性』為修行的唯一個目標。)復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」六祖又再說一偈：「為善要辛勞勤快，但心裡不可以有為善的想法；生活的精神要很旺盛，但不可以締造惡業的念頭；內心要常保寂靜無聲的狀態，經常的把所見所聞全數洗滌歸零；心胸要空然無邊般的浩大，但不能著相。」(註：「兀兀」是勤快辛勞的樣子；「騰騰」是精神旺盛的樣子；「寂寂」是寂靜無聲的樣子；「蕩蕩」是氣勢浩大的樣子；這是 六祖一生最後的一偈，也是對「修行者最佳典範」的描繪。)師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！六祖把最後一偈說完，就靜靜的正坐著，直到三更時刻忽然對弟子們說：「我走了！」奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。六祖就這樣，忽然轉化了，正是此刻，屋裡充滿了說不清楚的香氣，有團白光瞬間在地面擴散開來，連附近的林木都被照得一片雪白，林中的飛禽走獸都跟著哀鳴哭嚎起來。十一月廣韶新三郡官僚洎門人緇白爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰，香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。到了十一月，廣韶新三郡官僚和民眾全都穿著孝服來爭著迎接 六祖的真身，一時無法決定，於是只好焚香禱告，以煙向所指來決定為 六祖真身之所歸處。這時的香煙都直往曹溪方向飄去。到了十一月十三日，才把 六祖的神龕和所傳的一缽一起運回曹溪。次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。到了第二年的七月二十五日當天才把 六祖從神龕中請出，並讓其弟子 方辯以香泥來敷上。此時，弟子們想起 六祖曾說會有「遇滿之難」，於是才先以鐵葉漆布來護好 六祖真身的頸部後方才行入塔儀式。入塔後，忽見塔內又再現白光，直往天上衝去，且連續衝了三天才散。韶州的官員就把這樣的特殊景象報奏朝廷，於是皇上下令要為 六祖立碑來紀錄他一生的道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮。說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。六祖在世七十六年，二十七歲傳承了 五祖的衣缽，三十九歲才正式出家。說法渡眾有三十七年，其中得其法嗣者有四十三人，至於因此而悟道脫凡的人就無法計算了。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，并道具等，主塔侍者尸之，永鎮寶林道場。流傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。至於 達摩祖師所傳的信物，中宗皇帝所賜的物品，和 方辯所塑的 六祖真身及道具等遺物全數都恭奉於「曹溪寶林道場」的主塔裡頭。而 六祖一生行道的《壇經》則對外流傳，藉此來彰顯祖師禪(佛心宗)的宗旨和興隆三寶(佛法僧)，同時普利眾生。
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【映見《六祖壇經》】第九品「法們對示」〈第九品〉「法們對示」師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。有一天，六祖召集 法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人，這些人都是登堂入室的弟子，對他們說：「你們與別人不同，在我滅度後，你們必定是分散到各方，各自都為一個地方的老師。」(註：六祖門下開悟、得法的共有四十三人，此地所列舉的幾位，必定是這四十三人的代表，全是嫡傳的關門弟子，所以才有「汝等不同餘人」之說。)吾今教汝說法，不失本宗。六祖說：「我現在要教你們，『要怎麼說法，才不會失去佛法的根本的精神』。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。首先，須例舉『三科法門』，要動用『三十六對』，無論出入當下就離『兩邊』，不論怎麼說都不要離開『自己的性情』。(註：六祖要把自己畢生說法功力，濃縮成以上「四大心要」來傳給門徒：「舉三科、用三十六對、離兩邊、守自性」，前兩則是「方法」，後兩則是「心法」；「出沒即離兩邊」就是顯示「中道」；而「說一切法不離真如自性」即 達摩祖師所說的「稱法行」或我們【映見】的「國王在位」，也是祖師禪最高的指導原則；這對 六祖的十大弟子來說不難(只是再次提點而已)，但可絕非你我輕易可學的，且續看下文。)忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。例如：忽然有一個人來問你佛法，(你就反問他『什麼不是佛法？』)出語都要雙關對應，這樣一來一往相互抵銷，最後就可以不落兩邊，當無處可去時自然就回歸『中道』了。(註：無論怎麼說，守要做到心法的「不離真如自性，謹守中道」，否則，一切方法盡是戲論；然而，只要「不離真如自性」就是「謹守中道」，也只有真如能守中道，這是一體的兩面，千萬別誤以為二。) 三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵：色聲香味觸法；內六門：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。『三科』即『陰、界、入』這三個領域；『陰』是五陰的『色受想行識』就是；『入』是十二入，『外六塵：色聲香味觸法』，『內六門：眼耳鼻舌身意』(六門是能入，六塵是所入；『界』是十八界，即『六根(六門)、六塵、六識』。(註：佛法將「宇宙一切萬法」歸納為這幾類，這幾類性質相同，開合相同。所以懂得五陰，就懂得十二入、十八界。懂得十八界，當然也能透徹五陰法；其實，「五蘊、十八界」就是人體的內在和外界「互動時的內容物」。所以凡是人都會受到這些內容物的影響，也可以說是人體的天然機制。而唯一能夠超脫這些機制影響的，就是「真如自性」，也是《六祖壇經》唯一的核心主題。)自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。人『自己的性情』能夠包含一切方法，所以又叫做『含藏識』。一旦思想啟動，就是我們意識的運作。由初生的六識，經由六門，再會見六塵，像這樣的一十八界，全都是從自己的性情來起頭的。『自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含惡用即眾生用，善用即佛用。』所以，我們所運用的一切方法，是怎麼來的？答案是，都由自己的性情而來。(註：這段非常重要，此處的邪與正，不是世間相對的邪正，而是「絕對的純正、純善」；「含惡用即眾生用」此處的眾生，包括「九法界有情眾生」，非但六道凡夫是眾生，連聲聞、緣覺、菩薩也是有情眾生，因為他沒有能證得「絕對」，他還是在相對裡面打轉，所以他還是含惡用；「善用即佛用」這是純善之用，即「出沒即離兩邊，說一切法不離真如自性」，正所謂「源清則流清，源濁則流濁。」)對法，「外境無情」五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。對法如下：『外在自然現象』有五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。「法相語言」十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。『法相名稱』有十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。「自性起用」十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。『由自己性情興起的』有十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」師言：此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。六祖說：「此三十六對(在我們日用平常中，可以說都是離不開的)，如能『了解善用』，就能以『道』來貫穿一切經典和法門，到時無論出入起止，當下就已脫離兩邊了。(註：問題是，要如何才能「了解善用」？且看前面的「生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從『自性』起用。」，而這三十六對無一不在「十八界」中。所以，還是要能活出「真如自性」才有辦法做到真正的解用；淨空法師說：「『佛法是一不是二』，當你看到『日與月對』是一不是二時，才是真正入了『不二法門』，到了這個時候才算是真正的了解。這種方法(指三十六對)，是學不來的，一定要從『自性』中悟出來才行。如果要想學，怎麼也學不會，為什麼？因為我們有『二心』，有二心就不會了。」)自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空；若全著相，即是邪見。若全執空，即長無明。要能發起『自性』的作用，唯有如此，才能在與人對話時『外於相離相，內於空離空』。否則，如果對外全著相，就是邪見；如果對內全執空，就會增長無明。(淨空法師說：一般人離相，他就著空；離空，他就著相；換句話說，空與有總是執著一端。譬如，凡夫執著有，小乘人執著空，都是毛病。如聲聞、緣覺執著空，佛在《楞嚴經》說：「內守幽閑，猶為法塵分別影事。」這是長無明，這是學佛最大的忌諱，這是病根之所在；就是學佛也不例外，我們太容易著相學佛了。譬如 聽經，就著言說相；看經，就著文字相，這樣的作法都是邪見。如果說我們不著相，我什麼都不執著，這「什麼都不執著」就已經著了空相，什麼都不執著就會增長無明。)執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。執著空的人，常有謗經之弊。尤其是學禪的，常藉『禪宗不立文字』來批評他人。既然『不用文字』，那人也不應該說話啦，因為這話語本身就是文字相；又說：達摩祖師到中國來『直指人心，不立文字』。試問問：『直指人心，不立文字』這八個字，是不是文字？還是文字嘛(這都是不了解佛法的真實道理，都是著相)。所以，這種人一見別人講經說法，就會毀謗別人著文字相。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。你們聽著，自己愚蠢也就罷了！如果還再去毀謗佛經，這個罪可就重了。千萬不要謗經，這個罪障實在是太重了，你們扛不起的。若著相於外而作法求真，或廣立道場說有無之過患，如是之人累劫不可見性。如果是『著了相(外有、內空)』，不論你多努力修道求真，或建再多的道場來說有說無(以為是在佈法)，這樣的人，時間再長也『不可能見性』。但聽依法修行，又莫百物不思而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。只要依法修行，但不可以屏除思想的百物不思，這反而會阻礙自己的道性；但若只學不修，也只會令人反增邪念。(註：「學習」仍然是在意識心的運作範疇，「修行」是要趣向自性的真如。如果不能活出真如，而一昧停留在意識心裡打轉，則學得越多就越會自以為是，故說「反生邪念」。)但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。所以，你們只要依法修行，要做到『無住相』來教學傳法。如果你們真的領悟，只要依著這樣的來『說、用、行、作』，就不會有失本門宗旨了。(淨空法師說：祖師升堂說法是「稱性(國王在位)」而說，平常閒聊天是不是稱性而說？也是稱性而說。見性之人，隨時隨地無不稱性。所以「依此說，依此用，依此行，依此作」，哪有一樁事情不稱性？)若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。汝一問一對，餘問一依此作，即不失理也。好比有人問你，當問有你就用無對，問無你就用有對，問凡就聖對，問聖就凡對。就這樣兩頭互為因緣，自然就顯示了『中道』來。你就這樣一問一答，其他問題也一樣如法泡製就沒錯了。(註：「無與有、凡與聖」這些都是「相」，何以一問一對？目的，就在「無住相」。)設有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。讓我打個比方來說得更清楚點，假設有人問：何謂『暗』？答云：『明』是因，暗是緣，明沒有了，暗就現前。以明顯示暗相，以暗顯示明相，一來一往互相顯現，就顯示出『中道』的義理。以此類推，其他無論問什麼，無不如是，悉皆如此。(註：淨空法師說：在修證上說，菩薩是一邊，菩薩是「能修」；六波羅蜜是一邊，是「所修」。佛是一邊，是「能證」；菩提是一邊，是「所證」。能修、所修，能證、所證，「能所雙亡」離開這兩邊「行中道」，正所謂是「兩邊不立，中道不存」，這就是般若波羅蜜；懂得這個意思，你才能看經、看語錄，看的時候才有味道。否則，你看他一問一答，所問非所答，所答非所問，簡直是迷在霧裡，不知道它義趣之所在。)汝等於後傳法，依此迭相教授，勿失宗旨。最後囑咐徒弟們：「你們於後傳法，都要依照這個原理原則來迭相教授，別失了禪門的宗旨。」(注：淨空法師說：大師這一番開示，後人確實是以此原理原則為教學的依據，我們在禪宗語錄幾乎處處都能見到。譬如，有人問：「怎樣才能見佛真身？」答：「不見有無，就是見佛真身。」又問：「為何不見有無就是見佛真身？」答：「有因無而建立，無因有而顯示。本不立有，無也就不能存在。」有無是相對的，沒有這一邊，決定沒有那一邊。既然「無」都不存在，「有」從哪裡得？有與無，是相對而建立的；既然是相對建立的，它是屬於生滅法，生滅就是有為法，它不是真實的。所以，我們離開生滅，離開有為，就見佛的真身。這些方法都是學自 六祖的。又譬如，有人問：「何者是無為法？」答：「有為法是。」又問：「我問的是無為法，你何以回答有為法是？」諸位若是通達這個原理原則，你一想就明白，他答覆得很巧妙，他不是隨便答覆的。如果要講到真正的無為，就是「不取有為，亦不取無為」，有為無為都不取，這才叫真正的無為。)
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【映見《六祖壇經》】第六品「參請機緣」〈第六品〉「參請機緣」 (一).尼姑 無盡藏師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。當六祖自黃梅得法，回到韶州的曹侯村時，人們並不知道這件事。此時有個名叫劉志略讀書人，對大師非常禮遇。志略有個法名 無盡藏出家為尼的姑姑經常誦讀《大涅槃經》。六祖一聽就知道此經的精神在那，並為她解說。於是無盡藏尼姑就拿著經書問起字來。師曰：字即不識，義即請問。六祖曰：「文字，我就不認識了，若就道理，就請問吧。」尼曰：字尚不識，曷能會義？無盡藏尼姑就說：「連文字都不認識，又怎能了解道理呢？」師曰：諸佛妙理，非關文字。六祖說：「佛法的微妙道理，跟文字沒有關係。」尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。無盡藏尼姑聽到後甚為驚呀，到處向鄉里中有德的長者遍告說：「這是一個真正有道之士，我們應該要禮請來好好供養。」有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成寶坊。於是，有晉武侯的玄孫曹叔良及居民等都爭相來瞻望禮拜。此時的寶林古寺，自從隋末兵火後已廢置很久了，接著就在原有的基礎上重新把廟宇給蓋起來，並延攬僧人入居，沒多久就成了一個著名的寶地。 師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。六祖在這住了九個多月，又被惡黨找到驅逐，六祖於是就才隱藏到前山的森林去，隨後又被他們縱火焚燒山林，六祖還多虧藏身於石縫中才得以免難。後來石壁中還留下六祖當時趺坐的膝痕及衣裳的絡紋，因此而得名為避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。此時六祖想起了五祖「懷會止藏」的囑咐，隨後就到這兩個地方隱藏了起來。 (二).僧人 法海僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。出家人 法海，韶州縣曲江人。第一次參拜六祖，就問：「何謂即心即佛，望得指導。」師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：祖師說：「『前念未興起時就是心，而後念不會息滅的就是佛；能成就一切相的是心，能脫離一切相的是佛。』若要我完整的說，可就永遠都講不完了。且聽聽我下面的偈子吧： (註：前句事說明心、佛共體，關鍵在後句「心能成相，佛卻離相」，可謂同一主體的兩種作用。)即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨。作心的時候就叫做『慧』，作佛的時候就叫做『定』。當定慧現前時，人的意識是處於『清淨的無念狀態』。(註：此心是「般若心」，此慧是「般若慧」，非一般心智層次的意識。)悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。能不能領悟這個法門，是跟你『性情運作的習慣』有關。要本著『無生法』來應用它，定慧要能同修等持才是正確的。(註：「無念、無生」皆是「自性的般若狀態」。其實，修行就是要修持自己的心理狀態，或心性頻率。)法海言下大悟，以偈讚曰：法海聽後言下大悟，並以偈讚說：「即心元是佛，不悟而自屈。「這個心原來就是佛，不了解還真是冤枉了自己。我知定慧因，雙修離諸物。」我終於知道定慧是怎麼來的，要定慧雙修才能脫離諸相。」(註：因「定、慧」是真如自性的一體兩面，所以修「真如自性」即是雙修等持；法海禪師是 六祖身邊的大弟子，也是《六祖壇經》的紀錄者。) (三).僧人 法達僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。僧人 法達，洪州縣人，七歲就出家，以《法華經》為主修。來禮拜六祖時態度很傲慢(頭不著地)。師訶曰：禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？六祖就大罵他：「行禮不著地，不如不禮！想必在你心中一定有讓你引以為傲的東西，平常都研究些什麼？」曰：念《法華經》已及三千部。法達說：「我唸《法華經》已有三千遍了。」師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：六祖說：「哦，是嗎？如果你能唸到一萬遍，真的了解又沒傲氣，那就和我差不多了。而今的你，連辜負了經意都還不知罪！且聽聽我下面的偈吧：「禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比。」『行禮的目的，就是要挫折一個人的『傲慢之氣』，而你行禮卻頭不到地。要知道『有我就有罪，無我福無比』的道理。』」(註：「有我就有罪，無我福無比」所講的是一個人的「自我」。)師又曰：汝名什麼？六祖又問：「你叫什麼名字？」曰：法達。法達回說：「法達。」師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：六祖說：「你叫 法達，你什麼時候達過法啊？接著又說了一偈：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。」『你現在這個叫 法達的人，是很勤快不休的經誦。但也只是有口無心的白唸罷了，你可知道，是要能『明心見性』方可稱為菩薩的』。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。你我今天算是有緣，我就為你說一說吧：你只要相信『就因為佛是無言說的，才能口出蓮花』。達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。法達聽完偈後，深感懺悔的謝道：「是的，弟子從今以後，對一切都要謙下恭敬。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。只是弟子對《法華經》還不了解，心中常有疑惑。師父您智慧廣大，希望能為弟子稍微說一下經中的道理。」師曰：法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？六祖說：「法達呀，法達！要之道，佛法是很通達的，只是你的心不通達。經文是沒問題的，是你的心把自己給弄糊塗了。我要問你，你所念的《法華經》，是以什麼為宗旨的？」達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？法達說：「學生根性魯鈍，從來只知依經誦念，又那裡知道什麼宗旨方向？」師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。六祖說：「我不認識文字，你就試取經讀誦一遍讓我聽，我會為你解說。」法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！法達隨即高聲念誦經文，當念到〈方便品〉這一段時，祖師喊：暫停！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。六祖說：「這部經原來是以『佛為何出世』為宗旨，儘管講了眾多譬喻，也不會超出這個範圍。是什麼原因呢？經文中說：『佛祖世尊，只為了一件大事的關係，才會出現於這世間。』一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。所謂大事，就是『佛的所知所見』。世上的人，『不是外迷著相，就是內迷著空』；如果能夠『於相離相，於空離空』，就能內外都不會迷失了。(註：「佛知見」即「佛見地」佛的所知所見也。)若悟此法，一念心開，是為開佛知見。如果能領悟這一點，一念之間，心開了，就是打開了『佛的所知所見』。佛猶「覺」也，分為四門：「開」覺知見，「示」覺知見，「悟」覺知見，「入」覺知見。佛性，就是『人的覺性』，可分作四個部分講：佛只是『打開』祂的直覺給你看，『呈現』祂的直覺給你看；而你要『領悟』祂的直覺，『進入』祂的直覺來看世俗的一切。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。如果你能一聽到佛的開示，就能悟入，那就是『覺性的所知所見』，這樣才能讓你本有的『真如自性』給活出來。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。你不要錯解了經文的本意，看祂談到開示悟入，就『自以為那是佛祖才有的見地，你我都不會有份』。如果是這樣認定，那就是謗經毀佛了。彼既是佛，已具知見，何用更開？要不然，祂已經是佛了，祂自己已經具備了佛知佛見，那還要再開來干嘛？！汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。所以，現在你就應該要相信，所謂『佛的見地』只在你自己的心裡，此外，你再也找不到的。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。那都因為所有的人，一昧的貪愛著各種瑣碎又沒價值的情境，而把自己的『真如之光』給遮蔽了，還心甘情願的接受，讓各種外緣和自己的情緒來掌控自己。於是，才有勞祂老人家從『無念的彼岸』中興起，以種種苦口婆心，來勸導我們該休息啦！切記:『不要向外求，你和佛是一樣的』。所以經文才紀錄『開佛知見』的事。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見；世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。我也勸所有的人，在自己心中要經常打開自己『佛的知見』；但，人心實在太偏邪了，不是無知犯罪，就是口是心非，要不就貪瞋嫉妒、諂媚傲慢、傷人害物，其實這些都是自己開啟了自己愚蠢的『眾生知見』而不自知。(註：由此可知，到底我們所開出來的是「眾生知見」還是「佛的知見」，全在自己的自修自行。)達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？法達說：「如果是這樣，只要了解道理，就不用再誦經囉？」師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：六祖說：「經典有什麼錯，哪裡阻礙了你去念它？只在於人的有知與與無知差別，一切的好壞損益都是自己造成的。如果『能心口如一的誦唸，就是將經義轉化過來為自己所用』；否則，口誦心不行，那就是被經給帶走了。且聽我的一偈：(註：「轉」是「被帶動」的意思。)「心迷法華轉，心悟轉法華。『無知就會被經轉，只有清楚明白才能善用經文。誦經久不明，與義作讎家。經讀誦了這麼久還不能明白，就表示自己一定有什麼地方在和道理作對。無念念即正，有念念成邪。要知道，唸經的關鍵在『無念』，用無念的狀態來唸它，就對了；要是心中有念來唸，就偏了。有無俱不計，長御白牛車。」直到哪天，你能『連有念無念都穿越』，那你，就自在了。』」(註：「有無俱不計」這就好比練武之人的「守、破、離」的道理一樣。)達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。法達聽完偈後，不自覺的悲從中來痛哭，當下恍然大悟的向祖師告白說：「法達一直以來，確實未曾善用《法華經》，而是被它給框走了。」再啟曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。法達再次請示：「經文有說到『就算各大聲聞甚至菩薩等，通通合起來一起的去思想，都無法測量出佛的智慧到底有多廣大』。而今您卻說，『那怕是一般凡夫，只要能領悟到自心，就是佛的見地』，那不是太便宜簡單了嗎？法達自揣非聰明之人，恐怕難免心有懷疑，甚至會犯毀謗之罪。另外一點是經文中說的『羊、鹿、白牛』這三種車，要怎麼判別呢？希望師父能再予開示。」師曰：經意分明，汝自迷背。六祖說：「經文的意思很明白，是你自己迷失背離了。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。聲聞、緣覺和菩薩等三種人之所以無法測渡佛的智慧的原因，『錯就錯在他們是運用心智去思維計較』。如果是這樣，不管他們再怎麼推論臆想，也只會越差越大。(註：佛的見地在「彼岸」，絕非「此岸」的心智所能了解的，故曰「(心智)不可思議」。)佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。要之道，佛是為凡夫說法，不是為佛而說。如果連這個道理都不能信，那就隨他去吧！殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘。」若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。『竟然不知道自己就已坐在最好的白牛車上』，還要到外面去尋找三車。何況《法華經》文上還明明的跟你說到：『究竟真實的說法，只有佛乘一個，沒有那麼多乘。』至於說有二三，甚至基於種種因緣譬喻，無數的一時方便之說，這些都是為了一個『佛乘』而說的。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。你怎麼不用點腦筋想想？佛講三車是一時方便的假說，是為了遷就以前程度還不夠的學生而說的。而今講到《法華經》時，這些學生的程度已跟上來了，所以才會講到『唯一的佛乘，才是真實的』。這一切都只是教你如何去假歸真，而歸真之後，連這個『真名』也是假設的，都不要記掛才對。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。應當知道『佛的智慧，就好比是你祖上留給你的遺產一樣』，那全都屬於你的，都歸你自由運用。當你在用的時候，也用不著去想這是父親的，還是兒子的，甚至連『想』都不用想。如果『能掌握這個精神，才是真正的心持《法華經》』。果真能如此，那就跟時間無關了，就算沒有念經的形式，你也無時無刻在念著。達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：法達承蒙啟發後，心如雀躍般的高興，並回讚以偈：「經誦三千部，曹溪一句亡。「真沒想到我誦了三千遍經的心得，竟然抵不過曹溪祖師的一句話。未明出世旨，寧歇累生狂。若不能明了『佛出世的目的』，我這累生累世的俇妄，真不要何時才能停止啊！羊鹿牛權設，初中後善揚。原來羊鹿牛車都只是一時的權說，無非循循善誘的要去闡明這唯一的無上佛乘。(註：「初中後」即「小乘、大乘、佛乘」也。)誰知火宅內，元是法中王。又有誰能料到這熊熊烈火宅中，原來就有這麼一樽『法中王』。」(註：「法中王」即「真如自性」也。)師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。六祖說：「好啊，從今天起，你還真夠格叫懂得念經的和尚了！」法達自從領悟念經的真諦後，亦不曾停頓過誦經這檔事。 (四).僧人 智通僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。僧人智通，壽州縣安豐人。早把《楞伽經》看了一千多遍，一直無法領會何謂「三身四智」而前來禮師求解。師曰：三身者，清淨法身，汝之「性也」；圓滿報身，汝之「智也」；千百億化身，汝之「行也」。六祖說：「清淨法身，就是你的『真如自性』；圓滿報身，就是你的『心智意識』；千百億化身，就是你的『角色行為』。這就是三個身體的意思。(註：佛家的「法報化」和現代心靈的「靈心身」是同義詞。)若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：人若離開『自己的本性』，就別談法報化(身心靈)三身，那叫做『空有身體卻沒有智慧』；如果能夠領悟到『身心靈這三個主體是沒有自主權』的，就能轉化成『四種覺悟的智慧』來。且來聽聽我下面的偈子吧：(註：「沒有自主權」意味全然隨緣，被動的「無我」狀態，一切依「道」而行。)「自性具三身，發明成四智。我們自己的性情是具備了『身心靈這三個主體』，將它的潛能發展出來就成了『四種覺悟的智慧』；不離見聞緣，超然登佛地。它『不用離開世間的機緣見聞，就能超然的進入佛的境界境』。(註：這也是在闡明祖師頓禪「即身成佛」的意義所在。)吾今為汝說，諦信永無迷。我現在為你說的話，你要確實相信它，別在迷糊了。莫學馳求者，終日說菩提。千萬別去學那些每天談菩提，卻拼命往外求的人。」通再啟曰：四智之義，可得聞乎？智通再問：「那可以說說這四種覺悟的智慧嗎？」師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？祖師說：「你既能領會三身，便自然明白四智了。還要問什麼？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復偈曰：同樣的道理，如果離開了三身(身心靈)，就別談四智了，叫做『空有智慧而沒身體』，這樣的智慧，有不也等於沒有。再說一偈：(註：儒家說「君子務本，本立而道生。」三身為四智的根本，四智得靠三身來演出的。)「大圓鏡智性清淨。人的性情能清淨無染，就是『大圓鏡智』；平等性智心無病。能心地無病(無貪瞋癡等)，就是『平等性智』；妙觀察智見非功。能所見如是，就是『妙觀察智』；成所作智同圓鏡。能像完美的鏡子ㄧ般，如實的反映一切，就是『成所作智』。(註：「妙觀察智」即「所見如是」非自以為是；以上四智，也只有全靠「真如、國王在位」才能做到。)五八六七果因轉，但用名言無實性。若就『轉識成智』的角度來說，第五和第八識是從『果地上』來轉化，至於第六和第七識則由『因地上』來轉化。不過，這只是轉化上的名詞解說，對『見性』而言並沒什麼實質的意義。(註：因為在頓禪的角度，只要「見性」，「轉識成智」是自然而然的結果。所以關鍵仍在見性。)若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」如果能夠在『每一個識的轉折處』能毫不留情的說轉就轉，那怕身處於繁雜的是非之地，心也一直處於『大定當中』。」(註：如何才能做到「轉處不留情」？)智通頓悟，遂呈偈曰：智通終於頓然領悟了，於是便回呈一偈：「三身元我體，四智本心明；「法報化三身原來就是自己主體的一部分，『明心見性』才是四智的根本；身智融無礙，應物任隨形。三身和四智本是圓融無礙的一體，只是隨緣應對而呈現不同的樣貌。起修皆妄動，守住匪真精；要起修三身四智都是無謂的妄想，但若是『死守住無修』也不是法的真正精神。(註：意思是說，三身和四智都是「真如自性」的作用而已，所以若想要直接去修煉它門，這種想法的本身就是妄想。然而要說不必修，也不對，因為根本的「真如自性」還是要修才能活得出來。)妙旨因師曉，終亡染污名。」這種微妙的法旨，還真多虧了師父才得以了解，終於能讓我解脫玷污佛理的罪名。」 (五).僧人 智常僧智常，信州貴谿人。髫ㄊㄧㄠˊ年出家，志求見性。一日參禮。出家人 智常，信州縣貴谿人。童年就出家，一心想求見性。某日來禮參。師問曰：汝從何來？欲問何事？六祖問：「你從那兒來？要問啥事？」曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。智常說：「學生近來有去過洪州縣白峰山禮拜大通和尚，承蒙開示見性成佛的道理，但還是尚有疑惑未決，故而遠來投禮，很卑微的希望能得到您的慈悲教導。」師曰：彼有何言句，汝試舉看。六祖問：「對方有說過些什麼，你舉個例來看看。」曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室請問：「如何是智常本心本性？」智常說：「我到那都有三個月了，未承蒙受任何開示教誨，但因求法心切，有天晚上我就獨自闖入方丈室去請問：『怎樣才算是智常的本心、本性』？」大通乃曰：汝見虛空否？大通師父才說：「你看得見『虛空』嗎？」對曰：見。我回說：「有，看見。」彼曰：汝見虛空有相貌否？彼曰：「你看『虛空』有啥樣子嗎？」對曰：虛空無形，有何相貌？我回說：「『虛空』是無形狀的，會有什麼樣子？」彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。他說：「你的本性，就像『虛空』一樣。返觀自性是了無一物可見的，這就叫做『正見』；而了無一物可知，這就叫做『真知』。沒有什麼青黃長短，只要見到本源清淨覺觀圓明，就叫做『見性成佛』了，亦可叫做『極樂世界』，亦可叫做『如來知見』。」學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。學生雖然得聞這樣的說法，但還是無法確定究竟，求師父能給個開示。師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：六祖說：「那位師父所說的，還存有一些『知見』，所以才讓你不能領悟。我現在給你說一偈：(註：「知見」即「所知所見」也就是法見，只要仍存知見，就還是落在心智意識的範疇；修行有兩關，第一是「無我」，第二是「無法」，所以是很難的。)不見一法存無見，大似浮雲遮日面。以為『無見』就是佛法(這誤會可大了)，這個屏障就像烏雲蔽日一樣的大。(註：「一法」即「佛法」；因為心裏存有「無見」，所以看不到佛法。)不知一法守空知，還如太虛生閃電。以為守著『虛空』就是佛法，這就好比『認定太空會生閃電一般』。(註：佛法的「空」講的不是虛空，而是「真空妙有」；閃電，只存在於「大氣層內」，太空中是不可能的。)此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。這些『知見』都是一時興起之說，錯誤的認知又怎能了解佛法的方便之說呢。(註：要了解「法無定法」，佛陀的一切言說全是一時的因應，有針對性的方便譬如而已，是以不可執著。)汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」若是自己的靈性之光能經常顯現，你應該在一念之下就自然知道這是錯誤的說法了。」(註：此處也是 六祖以「無念為宗」來回應 智常的一種說法；而 大通和尚的「無見、空知」已落到「有念」的說法上去了。)常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：智常聽完這首偈後，心中原先的疑問豁然全開了，於是作偈回報說：「無端起知見，著相求菩提。「都是自己無端起知見，才變成著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。只要心裡還存有開悟一念，又怎能跨越得過之前的迷失呢。自性覺源體，隨照枉遷流。自己的性情才是覺悟源頭的主體，卻無知的隨照遷流，真是冤枉啊。不入祖師室，茫然趣兩頭。」若非多虧祖師的點撥，我還得迷失在兩頭裡撞啊。」 智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。智常某日又問起師父來：「佛祖曾說過三乘法，又講最上乘，弟子未能了解，願您教導。」師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。六祖說：「你要往內去觀照自己的本心，不要迷失在外頭的法相。『真正的佛法無所謂四乘』，只是因為人的聰明才智天生有不同等級的差別。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；『只能依著經文來反覆讀誦』的，是小乘；『能了解經文道理』的，是中乘；而『能依道理去落實修行』的，就是大乘；(註：所謂「大乘」貴在在「行」，是要落實踐行佛的教導。)「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得」，名最上乘。而能夠做到『對各種運作道理都通達了解、擁有處理一切事物的辦法、在接應一切外緣時心無染著、內心要脫離一切法相捆綁、無論學修作為都要體認到一無所得的實相狀態』，這就叫做「最上乘」。(註：「最上乘」者，即要能夠落實「真如、國王在位」，也是祖師禪唯一的教義。)乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。所謂『乘』是力行落實的意思，不在口頭的爭辯。這，必須是要你自己親自來修，是不能問我的。唯一須要謹記的是：『無論什麼時候，都要讓你的自性自自然然的如其所是。』」常禮謝，執侍終師之世。智常深深的禮謝，之後就一直執侍追隨身邊直到祖師過世。 (六).僧人 志道僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。出家人 志道，廣州南海人。前來請益說：「學生自出家後，就念《涅槃經》已經十多年了，但對其意旨依然未明，希望師父能垂教一下。」師曰：汝何處未明？六祖說：「你那個地方不明白？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。志道說：「經文說『各種運行變化，都是生滅法的現象；一旦內心的生滅現象沒有了，這種寂滅狀態就是樂。』我對這首偈有疑惑。」師曰：汝作麼生疑？六祖問：「你是怎麼個疑惑呢？」曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？志道說：「據我所知，一切眾生皆有兩個主體，即色身、和法身。『色身』是會變的，變化的過程中就有生有滅的現象；而『法身』則是不變的，但人的意識對它是沒法知道，也無法覺察的。然而經上說『一旦生滅的現象平息了，這種寂滅的狀態，就是樂』，就是這句話，我不能確定是那個主體寂滅了？又那個主體受樂呢？(註：「身」是主體的意思；色身，是「有形象的主體」。法身，是「無現象的主體」。)若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？如果說是『色身』的話，色身在消滅時，地水火風這四大都被拆解了，這完全是一種痛苦不勘的現象，既是苦又怎能稱樂呢；而如果是『法身』寂滅，人即形同草木瓦石的無知覺，那又那個在受樂？又「法性」是生滅之體，「五蘊」是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽「更生」，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？又人之『真如法性』是生滅現象的主體，『色受想行識』是生滅現象的作用，即所謂一體五用；這生滅變化是常態，生時從本體起作用，滅時則將作用攝歸於本體；如果有『再生(輪迴)』的話，那有情的眾生不就永不斷滅；而如果沒有再生，就永遠歸於寂滅，不就等同於無情之物。果是這樣，那所有一切運行變化都被涅槃給箝制了，既然無法再興起，又怎會有樂的存在呢？」師曰：汝是釋子，何習外道「斷常邪見」而議最上乘法？六祖說：「你是佛家子弟，為什麼要學『外道的斷見、常見』這種兩種不正確的邪見來議論『佛家的最上乘法』？(註：「寂滅」是寂靜安息。「斷滅」是消滅空無了。)據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。如果依你所講，不就是說『在色身之外，另外還有個法身』；『一定要離開生滅，才能求得於寂滅』是嗎？又去推論涅槃常樂是有身受用，『像你這種想法，才是貪圖世間享樂，放不下的生死執著』。(註：其實，法身就在色身裡頭，而寂滅也存在於生滅裡頭。記住：「佛法即是道法，是一不是二」；只是 志道忘了「要求佛法只能內觀」，不可外看，更不可以心智去揣測。所以才被 六祖責罵「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法」？；而求「寂滅」無須離開「生滅」，才是真佛法的精神，也是祖師頓禪極力主張「人要即身成佛」的意義所在。)汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。六祖說：「你應當要知道，佛陀就是為了所有這些迷失的人而說的，即『錯認五蘊的聚合，作為自己的主體』，『錯認一切運作(法)以為只是外在的情形(好像和自己的內在無關似的)』，而貪生怕死，被各種念頭一個接一個的帶著走。不知道這些都是如夢似幻的虛假現象，才枉受輪迴之苦，卻反而將『常樂涅槃』認定為苦，而終日向外追求。佛愍此故，乃示涅槃真樂：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」佛陀就是悲憫這些無知的人，才顯示出何謂『涅槃真樂』，在這『寂滅現前』的涅槃狀態，所有內心的生滅現象會瞬間全都化為烏有，已無須再滅了。而這種當前的寂滅或涅槃狀態也沒有質量的刻度問題，它就是這般的純然的寂淨，這種寂淨的狀態就叫『常樂』。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：而『這種不間斷的樂，並沒有所謂承受與不承受的人(合一狀態)』。那還有你說的『一體五用』？何況還說什麼『因為受到涅槃的鎮壓關係，所以各種念頭才不會興起』！像你這樣說法，才是真正的謗佛毀法。且聽我一偈：(註：這是因為 志道仍然停留在「心智思維領域」來測度 佛的涅槃境界，所以才生出這種疑惑；前面有提到，若是用心智揣測，就算把所有的菩薩加總起來合力都無法揣測出佛的境界。這就是說明「一元」和「二元」的明顯分界。)「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。無上大涅槃，其實是『一種完美，無間斷的寂靜光照的狀態』；但一般無知的人卻以為那是『一種死亡狀態』，而外道卻執著的認定那是『一種斷滅的空無狀態』。(註：換句話說，「無上大涅槃」是「活的寂靜安息狀態」。而無知者和外道者，卻把它認定是「死的空無狀態」。)諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。至於聲聞與緣覺，這兩類小乘聖者則認為是『一種無作為狀態』。這些全都是屬於心智推測的東西，而『死、斷、無作』正是眾生六十二種邪見的根源。妄立虛假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。這些都是妄想生出來虛假名詞，那有什麼真實的道理。也只有那些明白的非常人(菩薩)，才能通達為什麼『對無上大涅槃，要不取不捨』的道理。(註：取，則著「法相」。捨，則著「非法相」，故言「不取不捨」的明顯分界。)以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。因為他們清楚明白，人內在的五蘊(色受想行識)，以及五蘊所形成的自我，和外在的六種法塵(色聲香味觸法)等等。平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。全都和夢幻一樣沒有差別，所以才不會興起凡聖的分別心，對涅槃也是以平常心來看待，只有這樣才排除兩邊的對立，也才能超越過去、現在和未來三際(時間)的綑綁。(註：第四五兩偈所描繪的正是佛家打破時空的「一真法界」。)常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。人在得大涅槃後就會『德用自在』，自自然然的起用六根而不作起用想，分別一切而不起分別想。(註：此時正是「無念狀態」，所有的見聞覺知，六根啟用全是「國王在位」狀態，亦即 交光大師所提昌的「捨識用根」。)劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。人若果真能處於『無上大涅槃』的狀態，就算遭遇到能燒乾海水般的大火，或連大山都能吹撞到一塊的大風等大災難，依然能夠自在安然。這就是所謂『真常寂滅之樂』，真正涅槃的樣子就是這樣。(註：佛陀眼中的人生有三大、三小的災難，前者「風、火、水」，後者「兵、疫、饑」。)吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」對於『無上大涅槃』，我也是勉強的為你一說，希望能打破你的邪見。而你也千萬不要停留在我的話上作解，這或許會讓你了解一些。」志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。志道聽完偈後深感大悟，很興奮的作禮告退。 (七).禪師 行思行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。行思禪師，俗姓劉，吉州安城地方的人。聽說曹溪的法會很熱鬧，於是就到曹溪來參禮六祖。遂問曰：當何所務，即不落階級？他向六祖請教：「應當怎樣去做，才不至於落在階級裡面？」(註：「階級」是指菩薩位次，十信位、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級。不落階級，就是「頓超」。所以，他請教的目的就是要學頓超法門，不要漸次修學；這個問題，對 六祖來說可是，很來勁的！)師曰：汝曾作甚麼來？六祖問他：「你曾經作過什麼功夫呢？」曰：聖諦亦不為。行思禪師說：「我連諸佛的真言都不理了(解脫了，不著了)。」(註：「聖諦」就是無漏的聖解。)師曰：落何階級？六祖問：「那，你又落在什麼階級呢？」曰：聖諦尚不為，何階級之有？行思說：「我連老大(諸佛)的話都不聽了，哪還有什麼階級？」(註：這話說得非常透徹。有凡、有聖才會有階級；有修、有證，也有階級；行思禪師的境界是無修無證，凡聖一如，這當中沒有分別執著，哪裡還會有什麼階級呢？如《心經》講的「無苦集滅道」，乃至「無智亦無得」。)師深器之，令思首眾。六祖對他非常的賞識器重，於是就安排他作大家的班長。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。有一天，六祖對他說：「你與眾生有緣，應當選個地方去弘法利生，不要斷了佛的血脈。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡ㄕˋ號弘濟禪師。於是，行思禪師在六祖座下得法之後，回到吉州青原山，在那裡弘法利生。諡號 弘濟禪師，其事蹟《傳燈錄》上有記載。 (八).禪師 懷讓懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。懷讓禪師，俗姓杜，金州人。參訪嵩山安國師，安國師就打發他到曹溪參扣六祖。師曰：甚處來？六祖問：「你是從哪裡來的？」曰：嵩山。讓師說：「我是從嵩山來的。」師曰：甚麼物恁麼來？六祖再問：「你，是個什麼東西？怎麼來的？」(註：這是禪宗的機鋒語，也就等於口試一樣。)曰：說似一物即不中。懷讓禪師說：「說像個東西就不對了。」師曰：還可修證否？於是再問他：「還能修證得出嗎？」曰：「修證即不無，污染即不得。」讓禪師說：「只要修證就會有，但若有纖毫的污染就得不到了。」師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。六祖說：「就這沒有纖毫污染的心，正是諸佛之所護念的東西。你既然到了這個境界，我也是一樣。」西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。六祖說：「西天般若多羅大師的預言：『將來你的門徒中，要出一匹黑馬，會踏殺天下的人。』會應驗在你身上，但現在放在心上就好，不須要說。」(註：般若多羅大師是印度禪宗第二十七代祖師，即達摩祖師的師父；馬祖(道一禪師，俗家姓馬)是 懷讓禪師的嫡傳弟子，中國佛教的叢林制度就是 道一禪師興起的，他和 百丈禪師兩人聯手所建立的教化道場，影響中國一千多年，即「馬祖建叢林，百丈立清規」的由來。而這樁事，在很久之前，般若多羅大師就有預言了。)讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。懷讓禪師豁然心契領會，於是執侍 六祖大師左右，朝夕奉侍十五年。在這十五年當中，他的學問、道行一天比一天成熟。日後就在南嶽衡山把禪宗給發揚光大。 (九).禪師 永嘉永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。永嘉玄覺禪師，年輕時曾經修學三藏經論，於天台止觀法門特別有研究心得，後來因看《維摩經》而開悟。(註：永嘉玄覺禪師在中國禪宗史上很負盛名，有《禪宗集》《證道歌》流傳於世，俗姓戴，永嘉(浙江溫州)人。)偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。某日，偶遇六祖的學生 玄策來拜訪，暢談之後，覺得 玄覺禪師的境界不僅很正確，且還相當的高。策云：仁者得法師誰？玄策於是問他：「你得法的老師是誰？」曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。玄覺禪師說：「我聽過各方的經論很多，且都各有法師講解。後來，是在《維摩經》中領悟了『佛法的心宗』，可是到現在都還沒有人來為我印證。」(註：「佛心宗」即佛陀的心意和宗旨，也就是直指人心，講求頓悟的祖師禪。)策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。玄策說：「經文中講，在威音王佛以前，要說自己開悟的，能講得通。威音王佛以後，說無師自悟的，全是些天然外道。」(註：「威音王佛」是經中提及最初成就的佛。)曰：願仁者為我證據。永嘉大師非常謙虛的說：「那，請你為我印證好嗎？」策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。玄策說：「我份量不夠啦！曹溪有個 六祖大師，四方緇素雲集，都是來求法的。你若想去，我可以陪你去。」覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。於是，玄覺就同玄策到曹溪參禮六祖。見面的時候，他表現的態度似乎有一點傲慢，「在六祖身邊繞了三圈，然後很用力的頓仗而立」。師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？六祖說：「一個修行人，各種威儀細節都要很莊嚴注意才對。大德，你是打哪兒來的，怎會生出如此的傲慢？」覺曰：生死事大，無常迅速。玄覺禪師說：「『生死之事』才是大事，而『無常的變化』又是這麼快速(我那還管得了這麼多瑣碎)。」(註：「生死事大，無常迅速」這兩句是很具有警覺性的話。其實聽到他這般回應，六祖已經心裡有底了，只是還得進一步勘驗。)師曰：何不體取無生，了無速乎？六祖說：「那你何不體取『無生』，這樣不就解決了『快速』的問題嗎？」(註：「體取無生」即以無生為主體；「無生」即無生無死的「真如自性」。換句話說，你如果能以「真如自性」為主體，不就什麼問題都解決了嗎? 禪宗的對話就是不能說破，彼此都藉助於「雙關語」來交鋒。)曰：體即無生，了本無速。永嘉禪師說：「這『主體』本就是無生嘛，無生就『了了』，哪還有什麼快不快。」(註：永嘉禪師正是藉由這樣的回答來呈示出他對「真如自性」的體認。)師曰：如是！如是！六祖說：「就是這樣！就是這樣！一點都沒錯。」(註：「如是！如是！」這就是 六祖為他的印證。由此可知，修行人要緊的是要「明心見性」，否則，生死大事就沒有法子「了」了。)玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。到這個時候，玄覺禪師才重新端整威儀來禮拜 六祖。拜完之後，他就要告辭。師曰：返太速乎？六祖說：「回去，太快了吧？」曰：本自非動，豈有速耶？永嘉禪師說：「『根本的東西』是自然無動的，那裡來的快啊？」(註：「本自非動」是指真如自性。)師曰：誰知非動？六祖說：「那又是『誰』知道它沒動過？」(註：這是一層一層在逼他。)曰：仁者自生分別。永嘉禪師說：「都是你『自己』生出來的分別。」(註：這對話，問得好，答得更妙。)師曰：汝甚得無生之意。六祖說：「嗯，你確實是很了解『無生』的道理。」(註：「無生」之意，就是「無生法忍」。)曰：無生豈有意耶？永嘉禪師回：「既是『無生』，又哪會有『意』呢？」師曰：無意，誰當分別？六祖說：「無意，那『誰』來分別？」曰：分別亦非意。永嘉禪師說：「會分別的，也不是來自『意』。」(註：這句話說得實在是妙極了！如果用「意識」分別，就是凡夫，沒有證道；「分別亦非意」不是意，是什麼？是「真如本性」即國王也。見性之後，分別即是無分別，分別與無分別是一不是二，這是真正證入佛祖的「一真法界」了。)師曰：善哉！少留一宿。六祖聽了非常開心的說：「真是太好了！你就留住一晚吧，別急著回去了。」(註：開心，是因為發現 永嘉禪師的境界與他一樣高。時謂一宿覺。後著《證道歌》盛行於世。於是 永嘉禪師就留住了一晚，第二天才回去，在曹溪成為很有名的「一宿覺」，意旨他在曹溪只住了一天就大徹大悟。後來就回到永嘉弘法利生去了，著有《禪宗集》及《證道歌》盛傳於世。 (十).禪師 智隍禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，菴居長坐，積二十年。智隍禪師最初也是在黃梅 五祖處參學，他非常用功，自己以為已經得到禪定的功夫，於是，他就在一個處所結小茅篷長坐靜修，不知不覺就修了二十年。(註：「正受」也叫「無受」，是「自性、國王之受」，是屬於真正的禪定狀態。)師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：汝在此作什麼？六祖的弟子 玄策遊方訪道到黃河北岸河朔一帶，聽到 智隍禪師的大名，就到他的茅篷拜訪，問他：「禪師，你在此地做什麼？」隍云：入定。智隍禪師說：「我在這裡入定。」策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。玄策說：「你說入定，是有心入呢？還是無心入呢？『要是無心能入，那一切無情的草木瓦石都應得定；要是說有心能入，則一切有情含識眾生(一切動物)也應該得定。』你到底是有心，還是無心？」隍曰：我正入定時，不見有有無之心。智隍禪師說：「我正入定時，並沒有『有心，或沒心』這檔事。」策云：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。玄策說：「如果能『不見有有無之心，這可是不得了的常定、大定啊！』既然是『常定』，又哪裡還會有什麼出入之分呢？如果這個定還有出、有入，就不是大定了。」(註：如果，入的時候有定的境界，出了定，心又散亂了。這種定，只是「小定」，不是「大定」了。) 隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？玄策這麼一問，智隍禪師無詞可對。隔了很久，他說：「禪師，你的師父是誰？」策云：我師曹溪六祖。玄策說：「我的師父是曹溪 六祖。」隍云：六祖以何為禪定？智隍說：「請問 六祖是怎麼教禪定的？」策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。玄策說：「我師父所講的禪定，要體用如如，是一種微妙湛深又完美寂靜的狀態。在這樣的狀態下，就會清楚的看到『人內在的五蘊，和外在的六塵』本來就是空的，是沒有實質的東西。同時，真正的禪定是『常定』，它與出入定亂無關，是一種臨在狀態。至於禪定的本質，『它本就是無住性的』，可是『若執意一定要脫離住性，它就不存在了』；同樣的，『它本也是無生性』，但若執意一定要脫離生性，就會陷入思維意識的『禪想』裡頭了。心裏的狀態要像太空般的虛寂空蕩，但又不能存有虛空的樣子。」(註：「妙湛」是對法身的形容。「法身」無相，湛然常寂，無作無為，遍一切處，不生不滅，所以才能體用如如，能隨緣不變，不變隨緣；如果我們真正體會到「五陰本空」，人的「我執」自然打破，煩惱障可以斷除；了解「六塵非有」，則「法執」可破，所知障可以除掉；「不出不入，不定不亂」出入定亂是屬於相對性的二元領域，但就「真如本性」來講，出入、定亂都加不上，因為它是屬於一元絕對境界的「常定」，這才是真正禪中的大定；看到 玄策禪師的一番議論，可見其真不虧是 六祖身邊的嫡傳弟子。)隍聞是說，徑來謁師。智隍禪師聽這麼一說，就趕緊到曹溪來參訪 六祖。師問云：仁者何來？六祖問：「你從哪裡來的？」隍具述前緣。智隍禪師把前面的因緣說了一遍。師云：誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙。動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。祖師說：「誠如你所說。你只要心像虛空一樣，乾乾淨淨，一塵不染，卻不執著有虛空的見解，自然應用無礙。動靜但順自然，非心造作。沒有凡聖的情懷，沒有彼此的分別，無論是看得見的現象或看不到的精神，都能如其所是的實存樣子去看待，那就二六時中，行住坐臥都在定中了。」(註：「心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這幾句話是中國南傳「頓教禪定」的精神所在，又叫「性定」，即真如自性原本就是定的意思，不是修證得來的。)隍於是大悟，二十年所得心都無形響。於是，智隍禪師於 六祖言下大悟，二十年來所得的，都沒有影響。(註：「二十年所得心都無影響」意思是過去 智隍禪師所修練的禪定，在「工法」上是對的，只因觀念不對，以致遲遲不見其效，所以 六祖所幫他的也只是「心法」上的調整，破其原先所有的「出入之執」，而導往「大定」的方向去。)其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道！隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。這一天，也有感應事蹟出現：在河北他從前的居住地，地方人士當夜聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了」的傳聞。智隍禪師悟了之後，禮謝過 六祖，就回到了河北教化眾生。 (十一).一個出家人一僧問師云：黃梅意旨，甚麼人得？一個出家人問 六祖：「黃梅 五祖的精神，是誰得到了？」師云：會佛法人得。六祖說：「是領會佛法的人得了。」僧云：和尚還得否？出家人說：「那師父您有得到嗎？」師云：我不得。六祖說：「我沒得。」僧云：和尚為什麼不得？出家人說：「師父您為什麼沒得到？」師云：我不會佛法。六祖說：「因為我不會佛法。」(註：這一問一答，全是禪機。要不，他一個傳人，為何還說「不得」、還說「不會佛法」？切記，佛法是破執著的。因為這位出家人有所執著，而六祖答覆他的話全是破除他的執著。此正顯出 六祖的大慈大悲；黃梅三千眾，何以 五祖獨把衣缽傳 惠能？就因他「沒有執著」。) (十二).塑像師 方辯師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。有一天，六祖想洗一下 五祖所傳下來的 佛陀袈裟，可惜沒有好的泉水，於是他就到寺後約五里遠的地方，那裡的風景很美，六祖就以錫杖卓地，地面湧出一股泉水，漸漸積成一個小池，就屈膝跪下來在石頭上清洗著。忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯：速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。當他洗衣服時，忽然來了一位出家人，在旁向他禮拜，自稱名叫方辯，是四川人。方辯說：「我之前在南天竺國（南印度）遇見達摩大師。達摩大師囑咐我說：『你趕快到大唐國，我傳的大迦葉尊者的禪宗法門和佛的袈裟，一代一代相傳，已經傳到 六祖手上，你到韶州曹溪去瞻禮，到那裡去看看佛的袈裟。』方辯遠道而來，目的就是希望見到 佛的袈裟，即佛的衣缽。」(註：「昨」從前的意思；「大迦葉正法眼藏」即 大迦葉尊者的禪宗法門；「僧伽梨」和尚大衣，即佛的袈裟。)師乃出示，次問：上人攻何事業？六祖聽了這話之後，就將衣缽展示給他看，然後問他：「上人，你平常從事什麼事業？」方辯曰：善塑。方辯說：「我是一個精於塑像的師傅。」師正色曰：汝試塑看。六祖就很端莊的對他說：「那，我這個樣子你試塑一個看看。」方辯罔措。數日塑就真相，可高七寸，曲盡其妙，呈似師。方辯聽了之後，當下手足無措。但隔了幾天，他還真的替 六祖塑出一尊七寸高的像來，「曲盡其妙」塑得微妙微俏，簡直是和 六祖一個模樣。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。六祖一看就笑起來，說：「你只了解塑性，不了解佛性。」(註：六祖當時的「正色」是想傳達一個沒有形相「法身真性」，卻讓 方辯錯會以為是有形的色相，所以真給他塑出個 六祖像來。)師舒手摩方辯頂曰：永為人天福田。六祖見到這個情形，也很歡喜，就摸著方辯師的頭頂，告訴他說：「你的創作，還真可以為人帶來永遠的精神糧食。」(註：為佛門塑像具有無量功德，有很大的精神啟示作用，故說「永為人天福田」；方辯塑師，即日後為 六祖肉身敷上香泥的師傅。) (十三).臥輪禪師偈有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」有一位出家人，舉出 臥輪禪師的偈頌：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」六祖聽到後說：「這首偈對心地的了解還沒透徹，如果依照它去修，不但不能見性，更會增長無明的綑綁。」於是他將偈頌修改一下，說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」(註：這首偈頌是專門對治 臥輪偈頌毛病而作，如果沒有 臥輪禪師這首偈，六祖這首偈就不必要了。有 臥輪的偈頌，再看 六祖的偈頌，這兩首偈一合，這是教你「即相離相」，這就入了正法，具足無量功德；「惠能沒伎倆」此話一點不假，因為祖師禪乃佛心宗，著重在「佛知佛見」的見地層次，而非方法層面，如 六祖曾回 印宗法師說「唯論見性，不論禪定解脫」即是一證。)
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【映見《六祖壇經》】第五品「傳香懺悔」
〈第五品〉「傳香懺悔」
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【映見《六祖壇經》】〈第四品〉「教授坐禪」
〈第四品〉「教授坐禪」
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【映見《六祖壇經》】〈第三品〉.「定慧一體」
〈第三品〉「定慧一體」
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【映見《六祖壇經》】第二品
.「釋功德淨土」
〈第二品〉「功德與福德」
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【映見《六祖壇經》】〈第一品〉
(2)入世弘法
〈第一品〉(2)「入世弘法」
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