〈第六品〉「參請機緣」
(一).尼姑 無盡藏
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。
當六祖自黃梅得法，回到韶州的曹侯村時，人們並不知道這件事。此時有個名叫劉志略讀書人，對大師非常禮遇。志略有個法名 無盡藏出家為尼的姑姑經常誦讀《大涅槃經》。六祖一聽就知道此經的精神在那，並為她解說。於是無盡藏尼姑就拿著經書問起字來。
師曰：字即不識，義即請問。
六祖曰：「文字，我就不認識了，若就道理，就請問吧。」
尼曰：字尚不識，曷能會義？
無盡藏尼姑就說：「連文字都不認識，又怎能了解道理呢？」
師曰：諸佛妙理，非關文字。
六祖說：「佛法的微妙道理，跟文字沒有關係。」
尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。
無盡藏尼姑聽到後甚為驚呀，到處向鄉里中有德的長者遍告說：「這是一個真正有道之士，我們應該要禮請來好好供養。」
有晉武侯玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。時寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延僧居之，俄成寶坊。
於是，有晉武侯的玄孫曹叔良及居民等都爭相來瞻望禮拜。此時的寶林古寺，自從隋末兵火後已廢置很久了，接著就在原有的基礎上重新把廟宇給蓋起來，並延攬僧人入居，沒多久就成了一個著名的寶地。
師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石於是有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。
六祖在這住了九個多月，又被惡黨找到驅逐，六祖於是就才隱藏到前山的森林去，隨後又被他們縱火焚燒山林，六祖還多虧藏身於石縫中才得以免難。後來石壁中還留下六祖當時趺坐的膝痕及衣裳的絡紋，因此而得名為避難石。
師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
此時六祖想起了五祖「懷會止藏」的囑咐，隨後就到這兩個地方隱藏了起來。
(二).僧人 法海
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。
出家人 法海，韶州縣曲江人。第一次參拜六祖，就問：「何謂即心即佛，望得指導。」
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
祖師說：「『前念未興起時就是心，而後念不會息滅的就是佛；能成就一切相的是心，能脫離一切相的是佛。』若要我完整的說，可就永遠都講不完了。且聽聽我下面的偈子吧：
(註：前句事說明心、佛共體，關鍵在後句「心能成相，佛卻離相」，可謂同一主體的兩種作用。)
即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨。
作心的時候就叫做『慧』，作佛的時候就叫做『定』。當定慧現前時，人的意識是處於『清淨的無念狀態』。
(註：此心是「般若心」，此慧是「般若慧」，非一般心智層次的意識。)
悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。
能不能領悟這個法門，是跟你『性情運作的習慣』有關。要本著『無生法』來應用它，定慧要能同修等持才是正確的。
(註：「無念、無生」皆是「自性的般若狀態」。其實，修行就是要修持自己的心理狀態，或心性頻率。)
法海言下大悟，以偈讚曰：
法海聽後言下大悟，並以偈讚說：
「即心元是佛，不悟而自屈。
「這個心原來就是佛，不了解還真是冤枉了自己。
我知定慧因，雙修離諸物。」
我終於知道定慧是怎麼來的，要定慧雙修才能脫離諸相。」
(註：因「定、慧」是真如自性的一體兩面，所以修「真如自性」即是雙修等持；法海禪師是 六祖身邊的大弟子，也是《六祖壇經》的紀錄者。)
(三).僧人 法達
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。
僧人 法達，洪州縣人，七歲就出家，以《法華經》為主修。來禮拜六祖時態度很傲慢(頭不著地)。
師訶曰：禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？
六祖就大罵他：「行禮不著地，不如不禮！想必在你心中一定有讓你引以為傲的東西，平常都研究些什麼？」
曰：念《法華經》已及三千部。
法達說：「我唸《法華經》已有三千遍了。」
師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
六祖說：「哦，是嗎？如果你能唸到一萬遍，真的了解又沒傲氣，那就和我差不多了。而今的你，連辜負了經意都還不知罪！且聽聽我下面的偈吧：
「禮本折幔幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比。」
『行禮的目的，就是要挫折一個人的『傲慢之氣』，而你行禮卻頭不到地。要知道『有我就有罪，無我福無比』的道理。』」
(註：「有我就有罪，無我福無比」所講的是一個人的「自我」。)
師又曰：汝名什麼？
六祖又問：「你叫什麼名字？」
曰：法達。
法達回說：「法達。」
師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
六祖說：「你叫 法達，你什麼時候達過法啊？接著又說了一偈：
「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。」
『你現在這個叫 法達的人，是很勤快不休的經誦。但也只是有口無心的白唸罷了，你可知道，是要能『明心見性』方可稱為菩薩的』。
汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。
你我今天算是有緣，我就為你說一說吧：你只要相信『就因為佛是無言說的，才能口出蓮花』。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。
法達聽完偈後，深感懺悔的謝道：「是的，弟子從今以後，對一切都要謙下恭敬。
弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。
只是弟子對《法華經》還不了解，心中常有疑惑。師父您智慧廣大，希望能為弟子稍微說一下經中的道理。」
師曰：法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？
六祖說：「法達呀，法達！要之道，佛法是很通達的，只是你的心不通達。經文是沒問題的，是你的心把自己給弄糊塗了。我要問你，你所念的《法華經》，是以什麼為宗旨的？」
達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
法達說：「學生根性魯鈍，從來只知依經誦念，又那裡知道什麼宗旨方向？」
師曰：吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。
六祖說：「我不認識文字，你就試取經讀誦一遍讓我聽，我會為你解說。」
法達即高聲念經，至方便品，師曰：止！
法達隨即高聲念誦經文，當念到〈方便品〉這一段時，祖師喊：暫停！
此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。
六祖說：「這部經原來是以『佛為何出世』為宗旨，儘管講了眾多譬喻，也不會超出這個範圍。是什麼原因呢？經文中說：『佛祖世尊，只為了一件大事的關係，才會出現於這世間。』
一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。
所謂大事，就是『佛的所知所見』。世上的人，『不是外迷著相，就是內迷著空』；如果能夠『於相離相，於空離空』，就能內外都不會迷失了。
(註：「佛知見」即「佛見地」佛的所知所見也。)
若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
如果能領悟這一點，一念之間，心開了，就是打開了『佛的所知所見』。
佛猶「覺」也，分為四門：「開」覺知見，「示」覺知見，「悟」覺知見，「入」覺知見。
佛性，就是『人的覺性』，可分作四個部分講：佛只是『打開』祂的直覺給你看，『呈現』祂的直覺給你看；而你要『領悟』祂的直覺，『進入』祂的直覺來看世俗的一切。
若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
如果你能一聽到佛的開示，就能悟入，那就是『覺性的所知所見』，這樣才能讓你本有的『真如自性』給活出來。
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。
你不要錯解了經文的本意，看祂談到開示悟入，就『自以為那是佛祖才有的見地，你我都不會有份』。如果是這樣認定，那就是謗經毀佛了。
彼既是佛，已具知見，何用更開？
要不然，祂已經是佛了，祂自己已經具備了佛知佛見，那還要再開來干嘛？！
汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。
所以，現在你就應該要相信，所謂『佛的見地』只在你自己的心裡，此外，你再也找不到的。
蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。
那都因為所有的人，一昧的貪愛著各種瑣碎又沒價值的情境，而把自己的『真如之光』給遮蔽了，還心甘情願的接受，讓各種外緣和自己的情緒來掌控自己。於是，才有勞祂老人家從『無念的彼岸』中興起，以種種苦口婆心，來勸導我們該休息啦！切記:『不要向外求，你和佛是一樣的』。所以經文才紀錄『開佛知見』的事。
吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見；世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。
我也勸所有的人，在自己心中要經常打開自己『佛的知見』；但，人心實在太偏邪了，不是無知犯罪，就是口是心非，要不就貪瞋嫉妒、諂媚傲慢、傷人害物，其實這些都是自己開啟了自己愚蠢的『眾生知見』而不自知。
(註：由此可知，到底我們所開出來的是「眾生知見」還是「佛的知見」，全在自己的自修自行。)
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？
法達說：「如果是這樣，只要了解道理，就不用再誦經囉？」
師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
六祖說：「經典有什麼錯，哪裡阻礙了你去念它？只在於人的有知與與無知差別，一切的好壞損益都是自己造成的。如果『能心口如一的誦唸，就是將經義轉化過來為自己所用』；否則，口誦心不行，那就是被經給帶走了。且聽我的一偈：
(註：「轉」是「被帶動」的意思。)
「心迷法華轉，心悟轉法華。
『無知就會被經轉，只有清楚明白才能善用經文。
誦經久不明，與義作讎家。
經讀誦了這麼久還不能明白，就表示自己一定有什麼地方在和道理作對。
無念念即正，有念念成邪。
要知道，唸經的關鍵在『無念』，用無念的狀態來唸它，就對了；要是心中有念來唸，就偏了。
有無俱不計，長御白牛車。」
直到哪天，你能『連有念無念都穿越』，那你，就自在了。』」
(註：「有無俱不計」這就好比練武之人的「守、破、離」的道理一樣。)
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。
法達聽完偈後，不自覺的悲從中來痛哭，當下恍然大悟的向祖師告白說：「法達一直以來，確實未曾善用《法華經》，而是被它給框走了。」
再啟曰：經云諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
法達再次請示：「經文有說到『就算各大聲聞甚至菩薩等，通通合起來一起的去思想，都無法測量出佛的智慧到底有多廣大』。而今您卻說，『那怕是一般凡夫，只要能領悟到自心，就是佛的見地』，那不是太便宜簡單了嗎？法達自揣非聰明之人，恐怕難免心有懷疑，甚至會犯毀謗之罪。另外一點是經文中說的『羊、鹿、白牛』這三種車，要怎麼判別呢？希望師父能再予開示。」
師曰：經意分明，汝自迷背。
六祖說：「經文的意思很明白，是你自己迷失背離了。
諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。
聲聞、緣覺和菩薩等三種人之所以無法測渡佛的智慧的原因，『錯就錯在他們是運用心智去思維計較』。如果是這樣，不管他們再怎麼推論臆想，也只會越差越大。
(註：佛的見地在「彼岸」，絕非「此岸」的心智所能了解的，故曰「(心智)不可思議」。)
佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。
要之道，佛是為凡夫說法，不是為佛而說。如果連這個道理都不能信，那就隨他去吧！
殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘。」若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
『竟然不知道自己就已坐在最好的白牛車上』，還要到外面去尋找三車。何況《法華經》文上還明明的跟你說到：『究竟真實的說法，只有佛乘一個，沒有那麼多乘。』至於說有二三，甚至基於種種因緣譬喻，無數的一時方便之說，這些都是為了一個『佛乘』而說的。
汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。
你怎麼不用點腦筋想想？佛講三車是一時方便的假說，是為了遷就以前程度還不夠的學生而說的。而今講到《法華經》時，這些學生的程度已跟上來了，所以才會講到『唯一的佛乘，才是真實的』。這一切都只是教你如何去假歸真，而歸真之後，連這個『真名』也是假設的，都不要記掛才對。
應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》從劫至劫手不釋卷，從晝至夜無不念時也。
應當知道『佛的智慧，就好比是你祖上留給你的遺產一樣』，那全都屬於你的，都歸你自由運用。當你在用的時候，也用不著去想這是父親的，還是兒子的，甚至連『想』都不用想。如果『能掌握這個精神，才是真正的心持《法華經》』。果真能如此，那就跟時間無關了，就算沒有念經的形式，你也無時無刻在念著。
達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：
法達承蒙啟發後，心如雀躍般的高興，並回讚以偈：
「經誦三千部，曹溪一句亡。
「真沒想到我誦了三千遍經的心得，竟然抵不過曹溪祖師的一句話。
未明出世旨，寧歇累生狂。
若不能明了『佛出世的目的』，我這累生累世的俇妄，真不要何時才能停止啊！
羊鹿牛權設，初中後善揚。
原來羊鹿牛車都只是一時的權說，無非循循善誘的要去闡明這唯一的無上佛乘。
(註：「初中後」即「小乘、大乘、佛乘」也。)
誰知火宅內，元是法中王。
又有誰能料到這熊熊烈火宅中，原來就有這麼一樽『法中王』。」
(註：「法中王」即「真如自性」也。)
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
六祖說：「好啊，從今天起，你還真夠格叫懂得念經的和尚了！」法達自從領悟念經的真諦後，亦不曾停頓過誦經這檔事。
(四).僧人 智通
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
僧人智通，壽州縣安豐人。早把《楞伽經》看了一千多遍，一直無法領會何謂「三身四智」而前來禮師求解。
師曰：三身者，清淨法身，汝之「性也」；圓滿報身，汝之「智也」；千百億化身，汝之「行也」。
六祖說：「清淨法身，就是你的『真如自性』；圓滿報身，就是你的『心智意識』；千百億化身，就是你的『角色行為』。這就是三個身體的意思。
(註：佛家的「法報化」和現代心靈的「靈心身」是同義詞。)
若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
人若離開『自己的本性』，就別談法報化(身心靈)三身，那叫做『空有身體卻沒有智慧』；如果能夠領悟到『身心靈這三個主體是沒有自主權』的，就能轉化成『四種覺悟的智慧』來。且來聽聽我下面的偈子吧：
(註：「沒有自主權」意味全然隨緣，被動的「無我」狀態，一切依「道」而行。)
「自性具三身，發明成四智。
我們自己的性情是具備了『身心靈這三個主體』，將它的潛能發展出來就成了『四種覺悟的智慧』；
不離見聞緣，超然登佛地。
它『不用離開世間的機緣見聞，就能超然的進入佛的境界境』。
(註：這也是在闡明祖師頓禪「即身成佛」的意義所在。)
吾今為汝說，諦信永無迷。
我現在為你說的話，你要確實相信它，別在迷糊了。
莫學馳求者，終日說菩提。
千萬別去學那些每天談菩提，卻拼命往外求的人。」
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？
智通再問：「那可以說說這四種覺悟的智慧嗎？」
師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？
祖師說：「你既能領會三身，便自然明白四智了。還要問什麼？
若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復偈曰：
同樣的道理，如果離開了三身(身心靈)，就別談四智了，叫做『空有智慧而沒身體』，這樣的智慧，有不也等於沒有。再說一偈：
(註：儒家說「君子務本，本立而道生。」三身為四智的根本，四智得靠三身來演出的。)
「大圓鏡智性清淨。
人的性情能清淨無染，就是『大圓鏡智』；
平等性智心無病。
能心地無病(無貪瞋癡等)，就是『平等性智』；
妙觀察智見非功。
能所見如是，就是『妙觀察智』；
成所作智同圓鏡。
能像完美的鏡子ㄧ般，如實的反映一切，就是『成所作智』。
(註：「妙觀察智」即「所見如是」非自以為是；以上四智，也只有全靠「真如、國王在位」才能做到。)
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若就『轉識成智』的角度來說，第五和第八識是從『果地上』來轉化，至於第六和第七識則由『因地上』來轉化。不過，這只是轉化上的名詞解說，對『見性』而言並沒什麼實質的意義。
(註：因為在頓禪的角度，只要「見性」，「轉識成智」是自然而然的結果。所以關鍵仍在見性。)
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
如果能夠在『每一個識的轉折處』能毫不留情的說轉就轉，那怕身處於繁雜的是非之地，心也一直處於『大定當中』。」
(註：如何才能做到「轉處不留情」？)
智通頓悟，遂呈偈曰：
智通終於頓然領悟了，於是便回呈一偈：
「三身元我體，四智本心明；
「法報化三身原來就是自己主體的一部分，『明心見性』才是四智的根本；
身智融無礙，應物任隨形。
三身和四智本是圓融無礙的一體，只是隨緣應對而呈現不同的樣貌。
起修皆妄動，守住匪真精；
要起修三身四智都是無謂的妄想，但若是『死守住無修』也不是法的真正精神。
(註：意思是說，三身和四智都是「真如自性」的作用而已，所以若想要直接去修煉它門，這種想法的本身就是妄想。然而要說不必修，也不對，因為根本的「真如自性」還是要修才能活得出來。)
妙旨因師曉，終亡染污名。」
這種微妙的法旨，還真多虧了師父才得以了解，終於能讓我解脫玷污佛理的罪名。」
(五).僧人 智常
僧智常，信州貴谿人。髫ㄊㄧㄠˊ年出家，志求見性。一日參禮。
出家人 智常，信州縣貴谿人。童年就出家，一心想求見性。某日來禮參。
師問曰：汝從何來？欲問何事？
六祖問：「你從那兒來？要問啥事？」
曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。
智常說：「學生近來有去過洪州縣白峰山禮拜大通和尚，承蒙開示見性成佛的道理，但還是尚有疑惑未決，故而遠來投禮，很卑微的希望能得到您的慈悲教導。」
師曰：彼有何言句，汝試舉看。
六祖問：「對方有說過些什麼，你舉個例來看看。」
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室請問：「如何是智常本心本性？」
智常說：「我到那都有三個月了，未承蒙受任何開示教誨，但因求法心切，有天晚上我就獨自闖入方丈室去請問：『怎樣才算是智常的本心、本性』？」
大通乃曰：汝見虛空否？
大通師父才說：「你看得見『虛空』嗎？」
對曰：見。
我回說：「有，看見。」
彼曰：汝見虛空有相貌否？
彼曰：「你看『虛空』有啥樣子嗎？」
對曰：虛空無形，有何相貌？
我回說：「『虛空』是無形狀的，會有什麼樣子？」
彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。
他說：「你的本性，就像『虛空』一樣。返觀自性是了無一物可見的，這就叫做『正見』；而了無一物可知，這就叫做『真知』。沒有什麼青黃長短，只要見到本源清淨覺觀圓明，就叫做『見性成佛』了，亦可叫做『極樂世界』，亦可叫做『如來知見』。」
學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。
學生雖然得聞這樣的說法，但還是無法確定究竟，求師父能給個開示。
師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：
六祖說：「那位師父所說的，還存有一些『知見』，所以才讓你不能領悟。我現在給你說一偈：
(註：「知見」即「所知所見」也就是法見，只要仍存知見，就還是落在心智意識的範疇；修行有兩關，第一是「無我」，第二是「無法」，所以是很難的。)
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
以為『無見』就是佛法(這誤會可大了)，這個屏障就像烏雲蔽日一樣的大。
(註：「一法」即「佛法」；因為心裏存有「無見」，所以看不到佛法。)
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
以為守著『虛空』就是佛法，這就好比『認定太空會生閃電一般』。
(註：佛法的「空」講的不是虛空，而是「真空妙有」；閃電，只存在於「大氣層內」，太空中是不可能的。)
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
這些『知見』都是一時興起之說，錯誤的認知又怎能了解佛法的方便之說呢。
(註：要了解「法無定法」，佛陀的一切言說全是一時的因應，有針對性的方便譬如而已，是以不可執著。)
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
若是自己的靈性之光能經常顯現，你應該在一念之下就自然知道這是錯誤的說法了。」
(註：此處也是 六祖以「無念為宗」來回應 智常的一種說法；而 大通和尚的「無見、空知」已落到「有念」的說法上去了。)
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
智常聽完這首偈後，心中原先的疑問豁然全開了，於是作偈回報說：
「無端起知見，著相求菩提。
「都是自己無端起知見，才變成著相求菩提。
情存一念悟，寧越昔時迷。
只要心裡還存有開悟一念，又怎能跨越得過之前的迷失呢。
自性覺源體，隨照枉遷流。
自己的性情才是覺悟源頭的主體，卻無知的隨照遷流，真是冤枉啊。
不入祖師室，茫然趣兩頭。」
若非多虧祖師的點撥，我還得迷失在兩頭裡撞啊。」
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
智常某日又問起師父來：「佛祖曾說過三乘法，又講最上乘，弟子未能了解，願您教導。」
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。
六祖說：「你要往內去觀照自己的本心，不要迷失在外頭的法相。『真正的佛法無所謂四乘』，只是因為人的聰明才智天生有不同等級的差別。
見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；
『只能依著經文來反覆讀誦』的，是小乘；『能了解經文道理』的，是中乘；而『能依道理去落實修行』的，就是大乘；
(註：所謂「大乘」貴在在「行」，是要落實踐行佛的教導。)
「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得」，名最上乘。
而能夠做到『對各種運作道理都通達了解、擁有處理一切事物的辦法、在接應一切外緣時心無染著、內心要脫離一切法相捆綁、無論學修作為都要體認到一無所得的實相狀態』，這就叫做「最上乘」。
(註：「最上乘」者，即要能夠落實「真如、國王在位」，也是祖師禪唯一的教義。)
乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。
所謂『乘』是力行落實的意思，不在口頭的爭辯。這，必須是要你自己親自來修，是不能問我的。唯一須要謹記的是：『無論什麼時候，都要讓你的自性自自然然的如其所是。』」
常禮謝，執侍終師之世。
智常深深的禮謝，之後就一直執侍追隨身邊直到祖師過世。
(六).僧人 志道
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。
出家人 志道，廣州南海人。前來請益說：「學生自出家後，就念《涅槃經》已經十多年了，但對其意旨依然未明，希望師父能垂教一下。」
師曰：汝何處未明？
六祖說：「你那個地方不明白？」
曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」於此疑惑。
志道說：「經文說『各種運行變化，都是生滅法的現象；一旦內心的生滅現象沒有了，這種寂滅狀態就是樂。』我對這首偈有疑惑。」
師曰：汝作麼生疑？
六祖問：「你是怎麼個疑惑呢？」
曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云「生滅滅已，寂滅為樂」者，不審何身寂滅？何身受樂？
志道說：「據我所知，一切眾生皆有兩個主體，即色身、和法身。『色身』是會變的，變化的過程中就有生有滅的現象；而『法身』則是不變的，但人的意識對它是沒法知道，也無法覺察的。然而經上說『一旦生滅的現象平息了，這種寂滅的狀態，就是樂』，就是這句話，我不能確定是那個主體寂滅了？又那個主體受樂呢？
(註：「身」是主體的意思；色身，是「有形象的主體」。法身，是「無現象的主體」。)
若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？
如果說是『色身』的話，色身在消滅時，地水火風這四大都被拆解了，這完全是一種痛苦不勘的現象，既是苦又怎能稱樂呢；而如果是『法身』寂滅，人即形同草木瓦石的無知覺，那又那個在受樂？
又「法性」是生滅之體，「五蘊」是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽「更生」，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
又人之『真如法性』是生滅現象的主體，『色受想行識』是生滅現象的作用，即所謂一體五用；這生滅變化是常態，生時從本體起作用，滅時則將作用攝歸於本體；如果有『再生(輪迴)』的話，那有情的眾生不就永不斷滅；而如果沒有再生，就永遠歸於寂滅，不就等同於無情之物。果是這樣，那所有一切運行變化都被涅槃給箝制了，既然無法再興起，又怎會有樂的存在呢？」
師曰：汝是釋子，何習外道「斷常邪見」而議最上乘法？
六祖說：「你是佛家子弟，為什麼要學『外道的斷見、常見』這種兩種不正確的邪見來議論『佛家的最上乘法』？
(註：「寂滅」是寂靜安息。「斷滅」是消滅空無了。)
據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。
如果依你所講，不就是說『在色身之外，另外還有個法身』；『一定要離開生滅，才能求得於寂滅』是嗎？又去推論涅槃常樂是有身受用，『像你這種想法，才是貪圖世間享樂，放不下的生死執著』。
(註：其實，法身就在色身裡頭，而寂滅也存在於生滅裡頭。記住：「佛法即是道法，是一不是二」；只是 志道忘了「要求佛法只能內觀」，不可外看，更不可以心智去揣測。所以才被 六祖責罵「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法」？；而求「寂滅」無須離開「生滅」，才是真佛法的精神，也是祖師頓禪極力主張「人要即身成佛」的意義所在。)
汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。
六祖說：「你應當要知道，佛陀就是為了所有這些迷失的人而說的，即『錯認五蘊的聚合，作為自己的主體』，『錯認一切運作(法)以為只是外在的情形(好像和自己的內在無關似的)』，而貪生怕死，被各種念頭一個接一個的帶著走。不知道這些都是如夢似幻的虛假現象，才枉受輪迴之苦，卻反而將『常樂涅槃』認定為苦，而終日向外追求。
佛愍此故，乃示涅槃真樂：「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。」
佛陀就是悲憫這些無知的人，才顯示出何謂『涅槃真樂』，在這『寂滅現前』的涅槃狀態，所有內心的生滅現象會瞬間全都化為烏有，已無須再滅了。而這種當前的寂滅或涅槃狀態也沒有質量的刻度問題，它就是這般的純然的寂淨，這種寂淨的狀態就叫『常樂』。
此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
而『這種不間斷的樂，並沒有所謂承受與不承受的人(合一狀態)』。那還有你說的『一體五用』？何況還說什麼『因為受到涅槃的鎮壓關係，所以各種念頭才不會興起』！像你這樣說法，才是真正的謗佛毀法。且聽我一偈：
(註：這是因為 志道仍然停留在「心智思維領域」來測度 佛的涅槃境界，所以才生出這種疑惑；前面有提到，若是用心智揣測，就算把所有的菩薩加總起來合力都無法揣測出佛的境界。這就是說明「一元」和「二元」的明顯分界。)
「無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
無上大涅槃，其實是『一種完美，無間斷的寂靜光照的狀態』；但一般無知的人卻以為那是『一種死亡狀態』，而外道卻執著的認定那是『一種斷滅的空無狀態』。
(註：換句話說，「無上大涅槃」是「活的寂靜安息狀態」。而無知者和外道者，卻把它認定是「死的空無狀態」。)
諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。
至於聲聞與緣覺，這兩類小乘聖者則認為是『一種無作為狀態』。這些全都是屬於心智推測的東西，而『死、斷、無作』正是眾生六十二種邪見的根源。
妄立虛假名，何為真實義。惟有過量人，通達無取捨。
這些都是妄想生出來虛假名詞，那有什麼真實的道理。也只有那些明白的非常人(菩薩)，才能通達為什麼『對無上大涅槃，要不取不捨』的道理。
(註：取，則著「法相」。捨，則著「非法相」，故言「不取不捨」的明顯分界。)
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
因為他們清楚明白，人內在的五蘊(色受想行識)，以及五蘊所形成的自我，和外在的六種法塵(色聲香味觸法)等等。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。
全都和夢幻一樣沒有差別，所以才不會興起凡聖的分別心，對涅槃也是以平常心來看待，只有這樣才排除兩邊的對立，也才能超越過去、現在和未來三際(時間)的綑綁。
(註：第四五兩偈所描繪的正是佛家打破時空的「一真法界」。)
常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。
人在得大涅槃後就會『德用自在』，自自然然的起用六根而不作起用想，分別一切而不起分別想。
(註：此時正是「無念狀態」，所有的見聞覺知，六根啟用全是「國王在位」狀態，亦即 交光大師所提昌的「捨識用根」。)
劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。
人若果真能處於『無上大涅槃』的狀態，就算遭遇到能燒乾海水般的大火，或連大山都能吹撞到一塊的大風等大災難，依然能夠自在安然。這就是所謂『真常寂滅之樂』，真正涅槃的樣子就是這樣。
(註：佛陀眼中的人生有三大、三小的災難，前者「風、火、水」，後者「兵、疫、饑」。)
吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」
對於『無上大涅槃』，我也是勉強的為你一說，希望能打破你的邪見。而你也千萬不要停留在我的話上作解，這或許會讓你了解一些。」
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
志道聽完偈後深感大悟，很興奮的作禮告退。
(七).禪師 行思
行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。
行思禪師，俗姓劉，吉州安城地方的人。聽說曹溪的法會很熱鬧，於是就到曹溪來參禮六祖。
遂問曰：當何所務，即不落階級？
他向六祖請教：「應當怎樣去做，才不至於落在階級裡面？」
(註：「階級」是指菩薩位次，十信位、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級。不落階級，就是「頓超」。所以，他請教的目的就是要學頓超法門，不要漸次修學；這個問題，對 六祖來說可是，很來勁的！)
師曰：汝曾作甚麼來？
六祖問他：「你曾經作過什麼功夫呢？」
曰：聖諦亦不為。
行思禪師說：「我連諸佛的真言都不理了(解脫了，不著了)。」
(註：「聖諦」就是無漏的聖解。)
師曰：落何階級？
六祖問：「那，你又落在什麼階級呢？」
曰：聖諦尚不為，何階級之有？
行思說：「我連老大(諸佛)的話都不聽了，哪還有什麼階級？」
(註：這話說得非常透徹。有凡、有聖才會有階級；有修、有證，也有階級；行思禪師的境界是無修無證，凡聖一如，這當中沒有分別執著，哪裡還會有什麼階級呢？如《心經》講的「無苦集滅道」，乃至「無智亦無得」。)
師深器之，令思首眾。
六祖對他非常的賞識器重，於是就安排他作大家的班長。
一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。
有一天，六祖對他說：「你與眾生有緣，應當選個地方去弘法利生，不要斷了佛的血脈。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡ㄕˋ號弘濟禪師。
於是，行思禪師在六祖座下得法之後，回到吉州青原山，在那裡弘法利生。諡號 弘濟禪師，其事蹟《傳燈錄》上有記載。
(八).禪師 懷讓
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。
懷讓禪師，俗姓杜，金州人。參訪嵩山安國師，安國師就打發他到曹溪參扣六祖。
師曰：甚處來？
六祖問：「你是從哪裡來的？」
曰：嵩山。
讓師說：「我是從嵩山來的。」
師曰：甚麼物恁麼來？
六祖再問：「你，是個什麼東西？怎麼來的？」
(註：這是禪宗的機鋒語，也就等於口試一樣。)
曰：說似一物即不中。
懷讓禪師說：「說像個東西就不對了。」
師曰：還可修證否？
於是再問他：「還能修證得出嗎？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
讓禪師說：「只要修證就會有，但若有纖毫的污染就得不到了。」
師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。
六祖說：「就這沒有纖毫污染的心，正是諸佛之所護念的東西。你既然到了這個境界，我也是一樣。」
西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。
六祖說：「西天般若多羅大師的預言：『將來你的門徒中，要出一匹黑馬，會踏殺天下的人。』會應驗在你身上，但現在放在心上就好，不須要說。」
(註：般若多羅大師是印度禪宗第二十七代祖師，即達摩祖師的師父；馬祖(道一禪師，俗家姓馬)是 懷讓禪師的嫡傳弟子，中國佛教的叢林制度就是 道一禪師興起的，他和 百丈禪師兩人聯手所建立的教化道場，影響中國一千多年，即「馬祖建叢林，百丈立清規」的由來。而這樁事，在很久之前，般若多羅大師就有預言了。)
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
懷讓禪師豁然心契領會，於是執侍 六祖大師左右，朝夕奉侍十五年。在這十五年當中，他的學問、道行一天比一天成熟。日後就在南嶽衡山把禪宗給發揚光大。
(九).禪師 永嘉
永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。
永嘉玄覺禪師，年輕時曾經修學三藏經論，於天台止觀法門特別有研究心得，後來因看《維摩經》而開悟。
(註：永嘉玄覺禪師在中國禪宗史上很負盛名，有《禪宗集》《證道歌》流傳於世，俗姓戴，永嘉(浙江溫州)人。)
偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
某日，偶遇六祖的學生 玄策來拜訪，暢談之後，覺得 玄覺禪師的境界不僅很正確，且還相當的高。
策云：仁者得法師誰？
玄策於是問他：「你得法的老師是誰？」
曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。
玄覺禪師說：「我聽過各方的經論很多，且都各有法師講解。後來，是在《維摩經》中領悟了『佛法的心宗』，可是到現在都還沒有人來為我印證。」
(註：「佛心宗」即佛陀的心意和宗旨，也就是直指人心，講求頓悟的祖師禪。)
策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。
玄策說：「經文中講，在威音王佛以前，要說自己開悟的，能講得通。威音王佛以後，說無師自悟的，全是些天然外道。」
(註：「威音王佛」是經中提及最初成就的佛。)
曰：願仁者為我證據。
永嘉大師非常謙虛的說：「那，請你為我印證好嗎？」
策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。
玄策說：「我份量不夠啦！曹溪有個 六祖大師，四方緇素雲集，都是來求法的。你若想去，我可以陪你去。」
覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
於是，玄覺就同玄策到曹溪參禮六祖。見面的時候，他表現的態度似乎有一點傲慢，「在六祖身邊繞了三圈，然後很用力的頓仗而立」。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？
六祖說：「一個修行人，各種威儀細節都要很莊嚴注意才對。大德，你是打哪兒來的，怎會生出如此的傲慢？」
覺曰：生死事大，無常迅速。
玄覺禪師說：「『生死之事』才是大事，而『無常的變化』又是這麼快速(我那還管得了這麼多瑣碎)。」
(註：「生死事大，無常迅速」這兩句是很具有警覺性的話。其實聽到他這般回應，六祖已經心裡有底了，只是還得進一步勘驗。)
師曰：何不體取無生，了無速乎？
六祖說：「那你何不體取『無生』，這樣不就解決了『快速』的問題嗎？」
(註：「體取無生」即以無生為主體；「無生」即無生無死的「真如自性」。換句話說，你如果能以「真如自性」為主體，不就什麼問題都解決了嗎? 禪宗的對話就是不能說破，彼此都藉助於「雙關語」來交鋒。)
曰：體即無生，了本無速。
永嘉禪師說：「這『主體』本就是無生嘛，無生就『了了』，哪還有什麼快不快。」
(註：永嘉禪師正是藉由這樣的回答來呈示出他對「真如自性」的體認。)
師曰：如是！如是！
六祖說：「就是這樣！就是這樣！一點都沒錯。」
(註：「如是！如是！」這就是 六祖為他的印證。由此可知，修行人要緊的是要「明心見性」，否則，生死大事就沒有法子「了」了。)
玄覺方具威儀禮拜。須臾告辭。
到這個時候，玄覺禪師才重新端整威儀來禮拜 六祖。拜完之後，他就要告辭。
師曰：返太速乎？
六祖說：「回去，太快了吧？」
曰：本自非動，豈有速耶？
永嘉禪師說：「『根本的東西』是自然無動的，那裡來的快啊？」
(註：「本自非動」是指真如自性。)
師曰：誰知非動？
六祖說：「那又是『誰』知道它沒動過？」
(註：這是一層一層在逼他。)
曰：仁者自生分別。
永嘉禪師說：「都是你『自己』生出來的分別。」
(註：這對話，問得好，答得更妙。)
師曰：汝甚得無生之意。
六祖說：「嗯，你確實是很了解『無生』的道理。」
(註：「無生」之意，就是「無生法忍」。)
曰：無生豈有意耶？
永嘉禪師回：「既是『無生』，又哪會有『意』呢？」
師曰：無意，誰當分別？
六祖說：「無意，那『誰』來分別？」
曰：分別亦非意。
永嘉禪師說：「會分別的，也不是來自『意』。」
(註：這句話說得實在是妙極了！如果用「意識」分別，就是凡夫，沒有證道；「分別亦非意」不是意，是什麼？是「真如本性」即國王也。見性之後，分別即是無分別，分別與無分別是一不是二，這是真正證入佛祖的「一真法界」了。)
師曰：善哉！少留一宿。
六祖聽了非常開心的說：「真是太好了！你就留住一晚吧，別急著回去了。」
(註：開心，是因為發現 永嘉禪師的境界與他一樣高。
時謂一宿覺。後著《證道歌》盛行於世。
於是 永嘉禪師就留住了一晚，第二天才回去，在曹溪成為很有名的「一宿覺」，意旨他在曹溪只住了一天就大徹大悟。後來就回到永嘉弘法利生去了，著有《禪宗集》及《證道歌》盛傳於世。
(十).禪師 智隍
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，菴居長坐，積二十年。
智隍禪師最初也是在黃梅 五祖處參學，他非常用功，自己以為已經得到禪定的功夫，於是，他就在一個處所結小茅篷長坐靜修，不知不覺就修了二十年。
(註：「正受」也叫「無受」，是「自性、國王之受」，是屬於真正的禪定狀態。)
師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：汝在此作什麼？
六祖的弟子 玄策遊方訪道到黃河北岸河朔一帶，聽到 智隍禪師的大名，就到他的茅篷拜訪，問他：「禪師，你在此地做什麼？」
隍云：入定。
智隍禪師說：「我在這裡入定。」
策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。
玄策說：「你說入定，是有心入呢？還是無心入呢？『要是無心能入，那一切無情的草木瓦石都應得定；要是說有心能入，則一切有情含識眾生(一切動物)也應該得定。』你到底是有心，還是無心？」
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。
智隍禪師說：「我正入定時，並沒有『有心，或沒心』這檔事。」
策云：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
玄策說：「如果能『不見有有無之心，這可是不得了的常定、大定啊！』既然是『常定』，又哪裡還會有什麼出入之分呢？如果這個定還有出、有入，就不是大定了。」
(註：如果，入的時候有定的境界，出了定，心又散亂了。這種定，只是「小定」，不是「大定」了。)
隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？
玄策這麼一問，智隍禪師無詞可對。隔了很久，他說：「禪師，你的師父是誰？」
策云：我師曹溪六祖。
玄策說：「我的師父是曹溪 六祖。」
隍云：六祖以何為禪定？
智隍說：「請問 六祖是怎麼教禪定的？」
策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。
玄策說：「我師父所講的禪定，要體用如如，是一種微妙湛深又完美寂靜的狀態。在這樣的狀態下，就會清楚的看到『人內在的五蘊，和外在的六塵』本來就是空的，是沒有實質的東西。同時，真正的禪定是『常定』，它與出入定亂無關，是一種臨在狀態。至於禪定的本質，『它本就是無住性的』，可是『若執意一定要脫離住性，它就不存在了』；同樣的，『它本也是無生性』，但若執意一定要脫離生性，就會陷入思維意識的『禪想』裡頭了。心裏的狀態要像太空般的虛寂空蕩，但又不能存有虛空的樣子。」
(註：「妙湛」是對法身的形容。「法身」無相，湛然常寂，無作無為，遍一切處，不生不滅，所以才能體用如如，能隨緣不變，不變隨緣；如果我們真正體會到「五陰本空」，人的「我執」自然打破，煩惱障可以斷除；了解「六塵非有」，則「法執」可破，所知障可以除掉；「不出不入，不定不亂」出入定亂是屬於相對性的二元領域，但就「真如本性」來講，出入、定亂都加不上，因為它是屬於一元絕對境界的「常定」，這才是真正禪中的大定；看到 玄策禪師的一番議論，可見其真不虧是 六祖身邊的嫡傳弟子。)
隍聞是說，徑來謁師。
智隍禪師聽這麼一說，就趕緊到曹溪來參訪 六祖。
師問云：仁者何來？
六祖問：「你從哪裡來的？」
隍具述前緣。
智隍禪師把前面的因緣說了一遍。
師云：誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙。動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。
祖師說：「誠如你所說。你只要心像虛空一樣，乾乾淨淨，一塵不染，卻不執著有虛空的見解，自然應用無礙。動靜但順自然，非心造作。沒有凡聖的情懷，沒有彼此的分別，無論是看得見的現象或看不到的精神，都能如其所是的實存樣子去看待，那就二六時中，行住坐臥都在定中了。」
(註：「心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」這幾句話是中國南傳「頓教禪定」的精神所在，又叫「性定」，即真如自性原本就是定的意思，不是修證得來的。)
隍於是大悟，二十年所得心都無形響。
於是，智隍禪師於 六祖言下大悟，二十年來所得的，都沒有影響。
(註：「二十年所得心都無影響」意思是過去 智隍禪師所修練的禪定，在「工法」上是對的，只因觀念不對，以致遲遲不見其效，所以 六祖所幫他的也只是「心法」上的調整，破其原先所有的「出入之執」，而導往「大定」的方向去。)
其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道！隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
這一天，也有感應事蹟出現：在河北他從前的居住地，地方人士當夜聽到空中有聲音說：「隍禪師今天得道了」的傳聞。智隍禪師悟了之後，禮謝過 六祖，就回到了河北教化眾生。
(十一).一個出家人
一僧問師云：黃梅意旨，甚麼人得？
一個出家人問 六祖：「黃梅 五祖的精神，是誰得到了？」
師云：會佛法人得。
六祖說：「是領會佛法的人得了。」
僧云：和尚還得否？
出家人說：「那師父您有得到嗎？」
師云：我不得。
六祖說：「我沒得。」
僧云：和尚為什麼不得？
出家人說：「師父您為什麼沒得到？」
師云：我不會佛法。
六祖說：「因為我不會佛法。」
(註：這一問一答，全是禪機。要不，他一個傳人，為何還說「不得」、還說「不會佛法」？切記，佛法是破執著的。因為這位出家人有所執著，而六祖答覆他的話全是破除他的執著。此正顯出 六祖的大慈大悲；黃梅三千眾，何以 五祖獨把衣缽傳 惠能？就因他「沒有執著」。)
(十二).塑像師 方辯
師一日欲濯所授之衣，而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。
有一天，六祖想洗一下 五祖所傳下來的 佛陀袈裟，可惜沒有好的泉水，於是他就到寺後約五里遠的地方，那裡的風景很美，六祖就以錫杖卓地，地面湧出一股泉水，漸漸積成一個小池，就屈膝跪下來在石頭上清洗著。
忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國見達摩大師，囑方辯：速往唐土！吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。
當他洗衣服時，忽然來了一位出家人，在旁向他禮拜，自稱名叫方辯，是四川人。方辯說：「我之前在南天竺國（南印度）遇見達摩大師。達摩大師囑咐我說：『你趕快到大唐國，我傳的大迦葉尊者的禪宗法門和佛的袈裟，一代一代相傳，已經傳到 六祖手上，你到韶州曹溪去瞻禮，到那裡去看看佛的袈裟。』方辯遠道而來，目的就是希望見到 佛的袈裟，即佛的衣缽。」
(註：「昨」從前的意思；「大迦葉正法眼藏」即 大迦葉尊者的禪宗法門；「僧伽梨」和尚大衣，即佛的袈裟。)
師乃出示，次問：上人攻何事業？
六祖聽了這話之後，就將衣缽展示給他看，然後問他：「上人，你平常從事什麼事業？」
方辯曰：善塑。
方辯說：「我是一個精於塑像的師傅。」
師正色曰：汝試塑看。
六祖就很端莊的對他說：「那，我這個樣子你試塑一個看看。」
方辯罔措。數日塑就真相，可高七寸，曲盡其妙，呈似師。
方辯聽了之後，當下手足無措。但隔了幾天，他還真的替 六祖塑出一尊七寸高的像來，「曲盡其妙」塑得微妙微俏，簡直是和 六祖一個模樣。
師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。
六祖一看就笑起來，說：「你只了解塑性，不了解佛性。」
(註：六祖當時的「正色」是想傳達一個沒有形相「法身真性」，卻讓 方辯錯會以為是有形的色相，所以真給他塑出個 六祖像來。)
師舒手摩方辯頂曰：永為人天福田。
六祖見到這個情形，也很歡喜，就摸著方辯師的頭頂，告訴他說：「你的創作，還真可以為人帶來永遠的精神糧食。」
(註：為佛門塑像具有無量功德，有很大的精神啟示作用，故說「永為人天福田」；方辯塑師，即日後為 六祖肉身敷上香泥的師傅。)
(十三).臥輪禪師偈
有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
有一位出家人，舉出 臥輪禪師的偈頌：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
六祖聽到後說：「這首偈對心地的了解還沒透徹，如果依照它去修，不但不能見性，更會增長無明的綑綁。」於是他將偈頌修改一下，說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
(註：這首偈頌是專門對治 臥輪偈頌毛病而作，如果沒有 臥輪禪師這首偈，六祖這首偈就不必要了。有 臥輪的偈頌，再看 六祖的偈頌，這兩首偈一合，這是教你「即相離相」，這就入了正法，具足無量功德；「惠能沒伎倆」此話一點不假，因為祖師禪乃佛心宗，著重在「佛知佛見」的見地層次，而非方法層面，如 六祖曾回 印宗法師說「唯論見性，不論禪定解脫」即是一證。)
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