〈第七品〉「南頓北漸」
(一).智誠禪師
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺，於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。
當時 六祖在廣東省的曹溪寶林寺，神秀大師則在湖北省當陽縣荊南的玉泉寺。這兩位大師的法緣都非常殊勝，一般人稱為「南能北秀」，南面是 惠能大師，北面是 神秀大師，於是就形成南北兩宗，就是頓與漸的區分。兩位大師都是出自五祖 弘忍大師的門下，可是南北分化之後，學者對於禪門的宗旨就很難辨別。
師謂眾曰：法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。
六祖師告訴大家說：「法，本就只有一宗，只是人有南北。法，只有『明心見性』一種，只是有人見得早，有人見得晚。
何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
什麼叫『頓漸』？法，是沒有頓漸的，只是人的根器有利有鈍，所以才有頓悟和漸修之分。」
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：不識一字，有何所長？
可是 神秀大師的門人，往往譏諷南宗 六祖不識字：「既然大字不識一個，能行到哪？」
秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，無滯於此，可往曹溪參決。
神秀大師也知道徒眾當中有這種情形，於是他召集徒眾，開示說：「六祖惠能大師，他得的是『無師智』(意思不必老師開導，自己就能大徹大悟)，他上乘法門領受很深，這是我不如他的地方。何況我的師父 五祖親自將衣法傳授給他，難道這些都是假的嗎！我自己是恨不得能遠去親近於他，而不是在此地虛受國家的恩寵(當時 神秀大師深受武則天太后與中宗皇帝的禮遇，並受封為國師在京師一帶弘法利生)。你們如果有機緣，不要滯留在此地，可以到曹溪 六祖大師的會下去參請來決定自己的悟處。
乃命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。汝若聞法，盡心記取，還為吾說。
於是就交代他的徒弟 志誠禪師說：「你比較聰明多智，可為我作代表到曹溪去聽法。把你所聽到的法，都要盡心記取，回來再為我說。」
志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。
於是 志誠禪師就稟承師命到了曹溪，跟隨著大眾上堂參請，卻沒透漏自己的來處。
時祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。
當時 六祖當場就跟大家說：「今天來了一個偷法的人，就潛藏在你們裡頭。」
志誠即出禮拜，具陳其事。
志誠禪師聽到後，即出席禮拜，並詳細的述說此事的來由。
師曰：汝從玉泉來，應是細作。
六祖說：「你從玉泉寺來，又沒招呼，應該是來作臥底的吧。」
對曰：不是。
志誠說：「不是。」
師曰：何得不是？
六祖說：「怎說不是？」
對曰：未說即是，說了不是。
志誠說：「在未表白之前是，既然表白了，就不是。」
師曰：汝師若為示眾？
六祖問：「你的師父平常是怎麼教導你們？ 」
對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。
志誠說：「師父經常教導大家要『住心觀靜，長坐不臥』。」
師曰：住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益！
祖師說：「住心觀靜，這是病不是禪。至於長坐，也只是拘束身體，對於『明心見性』的道理又什麼幫助呢？！」
聽吾偈曰：「生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功課。」
且聽聽我的偈子：「人活著的時候，是坐的不是臥的。等到死了，是臥的而不是坐的；不論坐也好，臥也罷，不就是肉體的一副臭骨頭，跟『明心見性』的功課哪有啥關係。」
志誠再拜，曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。
志誠聽後再次禮拜，說：「學生我在 神秀大師那學道有九年了，而始終不得契悟，今天聽您一說，就直契入心。學生總覺得人生無常，生死事大，也知道您很慈悲，希望能多教導一些。」
(註：為什麼佛家人常說「生死事大」，你可有想過？)
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。
六祖便問說：「我聽說你們的師父以戒定慧來教導學生，不知道你師父對戒定慧是怎麼個教法？你給我說說看。」
誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？
志誠說：「神秀大師說『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定』。他是這麼教的，不知道老師您又是怎麼教法？」
師曰：吾若言有法與人，即為誑汝；但且隨方解縛，假名三昧。
六祖說：「我如果說有個方法可以教人，那就是欺騙你了；只不過是隨緣方便的解除對方的捆綁罷了，姑且叫做『禪定三昧』吧。
(註：「禪定三昧」即禪定的狀態。)
如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。
像你師父所說的戒定慧方法，實在是很不可思議的。但我對戒定慧的見解又有些不一樣。」
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？
志誠說：「戒定慧不是就一種嗎，怎會還有不一樣呢？」
師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？
祖師說：「你師父的方法是接引大乘的人，而我的方法是接引最上乘的人，因領受見解的層次不同，所以時間上就會有快、有慢。你且聽聽，看是否和他一樣？
吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
『我所說的法，是不離開真如自性的』；凡是離開了這個主體來說的法，都只能碰觸到表面(相說)，這樣是無法開顯自性的。要知道，所有的方法都是由真如自性產生，而『由自性直接出來的法，才是真正的戒定慧法』。你聽聽我的偈子：
心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。
心地無非，就是真如自性的『戒』。心地無痴，就是真如自性的『慧』。心地無亂，就是真如自性的『定』；『真如自性本就是自自然然不增不減的金剛體，無論如何變化(來來去去)一直都在禪定的三昧中』。」
(註：「無非、無痴、無亂」是真如自性本色的自然狀態，所以只要人的心理狀態能處於「真如自性的境界」，「戒、定、慧」是本然具足的。)
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈：「五蘊幻身，幻何究竟。迴趣真如，法還不淨。」
智誠禪師聽到偈後，深自懺悔的拜謝，於是自呈一偈來報告：「五蘊都是自己的夢幻化身，既是夢幻又如何能究竟呢。迴向趣入自性真如時，才發現連方法都是多餘的。」
師然之，復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。
六祖很肯定 智誠禪師的心得，接著再對智誠說：「你師父的戒定慧教法，是勸勉小根智的人；而我的方法，是勸勉大根智的人。但，一個人如果『真能領悟真如自性』，就會發現連『菩提涅槃、解脫知見』這些過渡方法都是多餘的。心裏要能做到『了無一法可得』的清淨，方能有自由自在地建立萬法的灑脫。
(註：「立」是建立方法，有「在乎，需要」的意思。)
若解此意，亦名「佛身」，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。
因為，能了解『真如自性』這個道理，本身就已經是佛，是菩提涅槃，是解脫知見了(那還需要借助這些方法名目？)。
見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通遊戲三昧，是名見性。
所以，一個『真正的見性之人』對於各種方法名目，立亦得，不立亦得。他們都是來去自由，無滯無礙的。隨緣而作，隨問而答，所有一切都是『不離真如自性』的『隨處扮演當下該扮演的角色』。能夠這樣的話，就是神通自在的遊戲於禪定的三昧之中了，這才叫『見性』。
志誠再啟師曰：如何是不立義？
志誠禪師再進一步問六祖說：「不立的道理是什麼？」
師曰：自性無非無痴無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？
祖師說：「『真如自性』本身是無非無痴無亂，每一息一念都在般若觀照之下，那是一種不斷脫離法相的狀態，自由自在，四通八達縱橫盡得，還有什麼樣的名目可以建立得住的？
自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？
『真如自性』必須自悟，在頓悟的當下就已頓修，並沒有什麼漸進次第，所以一切方法都無須建立。要不，請問『諸法寂滅時』會有順序次第嗎？」
(註：「諸法寂滅」是指「在進入『般若狀態』下，心裡的所有心思運作都會瞬間全然熄滅」，是沒有漸次的。)
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。誠，吉州太和人也。
志誠禪師聽完後非常臣服的禮拜，並發心執侍於 六祖左右，早晚都不敢懈怠。智誠禪師，乃吉州太和人也。
(二).僧人 志徹
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺於師。
僧人 志徹，江西人，本姓張，名行昌，年輕時就有遊俠的精神。自從禪宗南北分化之後，神秀大師與惠能大師兩位都是了不起的大德，當然不會有彼此的分別，可是他們的門人沒有老師這麼深的修養，於是免不了發生門戶之見，尤其是門戶的對立。特別是神秀大師這一派，他的弟子們私下立 神秀大師為第六祖，而對於忌諱五祖傳衣缽這件事早已是眾所周知，於是他們就囑派張行昌，要他到曹溪行刺六祖。
師他心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。
六祖有他心通，早有預知 行昌要行刺於他的事，就放了十兩的黃金於座墊間。當時夜已深暮，行昌潛入祖師室，正欲加害時，六祖就伸出頸來迎就，行昌前後揮刀砍了三次，都無所損傷。
師曰：正劍不邪，邪劍不正；只負汝金，不負汝命。
六祖就說：「正劍不邪，邪劍不正；我只欠你錢財，並不欠你性命。」
行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，曰：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。
行昌驚嚇到仆倒地上，很久才甦醒過來，並哀求懺悔自己的過錯，當下就想要出家。六祖隨即把那十兩黃金交給了他，並說:「你先且快離開這，要不恐怕我的徒生們會反過來加害於你。你可以改天換了其他的裝扮再來，我再接納你要出家的這份心願。」
行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。
行昌接受 六祖的意勸後當夜就找地方躲了起來，後來就投入僧門出家了，非常用心的守戒，學問精進。某日，想起祖師的話，就大老遠的前來禮拜進見 六祖。
師曰：吾久念汝，汝來何晚？
六祖說：「我想念你很久了，你怎麼到現在才來？」
曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！
志徹說：「之前承蒙 師父您的寬恕，現今雖已出家苦行，然而始終覺得難以回報您的恩德，想來也只有效法您，學習傳法來廣度眾生方足以回報！」
弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。
志徹說：「弟子我常看《涅槃經》，還沒搞清楚什麼叫做『變、不變』的道理。希望您慈悲的略為解說一下。」
(註：「常」即不變。「無常」即變。)
師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。
六祖說：「變，就是講佛性；不變，就是說一切善惡諸法，以及分別心。」
(註：這段得非常注意，為什麼 六祖會反過來說？)
曰：和尚所說，大違經文。
志徹說：「怎麼 師父說的，和經文大大相反？！」
師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？
六祖說：「我是一個傳佛心印的人，豈敢違背佛經？！」
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常；此即相違，令學人轉加疑惑。
志徹說：「經中明明說佛性是『不變』，師父您卻說是『變』；又經文上明明說善惡諸法乃至菩提心皆是『變』，師父您偏偏說這是『不變』，這不是和《涅槃經》相違背嗎？ 您這麼一說，反而令我更加疑惑了！」
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。
祖師說：「《涅槃經》我過去曾經聽 無盡藏尼姑念過一遍。她念了一遍，我就為她講解，沒有一個字、一個道理不合經文，甚至今天為你所講也沒兩樣。」
曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。
志徹說：「大概是我的見解淺薄、愚昧，沒有智慧，還是希望 師父委曲的為我開示一下。」
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。
祖師說：「你知道嗎？佛性如果是『不變』的話，那還要說什麼善惡諸法，甚至永遠都不會有人願意去發菩提心了！所以，我才說佛性是會『變』的，這也正是合乎 佛所說『真常無常』的道理所在。
(註：「真常無常」即「真正的不變，就是變」的意思。)
又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義。
再說，如果一切的法都是『變』的話，那不就每一樣東西都各有主張的生生死死變化不斷，那『真正的不變的道理』就不會有放諸四海皆準了。所以，我所說的『不變』，正是 佛說『真正的變』的意思。
佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。
佛的比喻，是因為看到凡夫和外道都執著於『不對的不變觀念』，至於行小乘的人(聲聞、緣覺)，卻反而常『把不變看作變』。這樣的凡夫和小乘之人各犯了四種顛倒，合成為八顛倒。
故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說「真常、真樂、真我、真淨」。
所以 佛陀才於『涅槃的透徹教義中』來破除小乘們的偏見，而直接的演說出『真如自性的四種淨德』那就是:永遠都不會改變的『真常』、了然安穩的『真樂』、自在無形的『真我』、無相無我的『真淨』。
(註：此段在說， 對一個要學佛或欲求彼岸智慧的人來說，就該知道「諸法寂滅」、「佛法無二」，或像道家所說的「陰中有陽，陽中有陰，陰陽並存。」才是最究竟的境界。)
汝今依言背義，以「斷滅無常及確定死常」，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益。
而今的你只是在文字上打轉，完全違背了經文的道理，不但『要消除無常』還把『常給認死了』。錯解了 佛陀最圓妙最精微的囑咐，學佛像你這樣的學法，就算《涅槃經》給你再讀個千遍，又有什麼用！」
行昌忽然大悟，乃說偈言：
行昌忽然大悟，於是作了一偈回報：
「因守無常心，佛說有常性；
「因為小乘人都患了固守『無常』的心病，所以 佛陀才說『有常』性來對治；
不知方便者，猶春池拾礫。
如果不知道這些都只是方便對治之說，那就好比到了充滿寶石的春池裡去撿石頭了。
我今不施功，佛性而現前；
我今天什麼也沒做，但微妙的是我那佛性卻自然而然的現前了；
非師相授與，我亦無所得。」
這也不是師父您給我的，而我也還是，得無所得。」
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
六祖說：「好啊！現在的你終於透徹了，我看你今後就把名字更改為志徹吧。」志徹就深深的禮謝而退去。
(註：志徹(本名 行昌)原本是個來行刺 六祖的人，不但被六祖的慈悲給感化了，後來還成為 六祖的嫡傳弟子之一，可見 六祖和志徹禪師都是非常人也。)
(三).童子 神會
有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。
有一個孩子，名叫神會，襄陽城裡一個姓高人家的後代。當時才十三歲，是從 神秀禪師的玉泉寺過來參禮的小和尚。
師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。
六祖說：「好個善知識，你遠來辛苦了！還記得你的『本來面目』嗎？如果記得，那就應該會認識你的主人，試說看看。」
會曰：以無住為本，見即是主。
神會說：「我是以『無住為本』，『能見的』就是我的主人。」
(註：「以無住為本，見即是主。」小和尚 神會的回答一點都沒錯。)
師曰：這沙彌爭合取次語，以拄杖打三下。
六祖說：「你這小和尚！盡是撿別人的話來說。」於是就以手杖打了他三下。
會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？
神會於是就問：「師父您在坐禪的時候，還見不見得到(自性)？」
師云：吾打汝是痛不痛？
六祖說：「我打你的時候，你是痛，還是不痛？」
對曰：亦痛亦不痛。
神會答：「亦痛亦不痛。」
(註：這裡答得也不錯。)
師曰：吾亦見亦不見。
六祖說：那我也是「亦見亦不見」。
神會問：如何是亦見亦不見？
神會問：「怎麼說是『亦見亦不見』？」
(註：神會小沙彌這一問，就露餡了。)
師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？
六祖說：「我之所見，是經常看到自心的過錯；不見，是不見他人是非好惡。這就是亦見亦不見。你說『亦痛亦不痛』，你可知道那是什麼嗎？
(註：這「亦見亦不見」是一大學問，也是對「見性」的另一種陳述方式。因人在坐禪時是屏除一切外緣的，此刻的「真如」是可以內觀到自己的意識心(自性的一部分)，所以 六祖說「常見自心過愆」；另外，真如本身除了「不能自見」外(不見)，也是「無念」的狀態，而將無念作個引申說法就是「不見他人是非好惡」。像這般見地，絕非小沙彌 神會所能及的。)
汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。
你呀，不痛，就像無感的木頭石頭；痛呢，就跟凡夫一樣，馬上就生起憎恨的心了。
(註：同樣是「亦痛亦不痛」，但「見性」與否，就有很大的差別了。)
汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅。汝「自性」且不見，敢爾戲論。
你前面講的『見不見，就已經著了分別心』，至於『痛不痛呢，又是著了生滅相』。你連自己的『自性』都還沒見到，竟敢在這裡和我戲論！」
(註：凡是沒有實質，沒有意義的論說，在佛家都通稱為「戲論」，相反的就是「法論」。)
神會禮拜悔謝。
神會小沙彌，知錯了，於是很懊悔的禮拜謝過 六祖的這番教誨。
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。
六祖又進一步說：「你如果還沒『見性』，就該懂得去問前輩，讓他們來給你指引方向；而你如果能自心領悟，就能自己見性，然後依法修行就好。
汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。
而你自己無知，『不見自心』而不自知，卻反來問我『見與不見』！
吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。
我見是我的事，又哪能替代得了你的無知啊？同樣的，如果是你見了，也替代不了我。
何不自知自見，乃問吾見與不見？
何不等你自知自見之後，再來問我『見與不見』？！
神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
神會這小沙彌聽到訓斥後，悔謝的再禮拜了一百多回來請求原諒，從此服侍於 六祖身邊，不敢離開左右半步。
(註：這「禮拜百餘，求謝過衍」還真不愧是 神會本色，難怪日後能成為禪門的一代宗師。)
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？
有一天，六祖對著大家說：「我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無背無面，你們還認得出它嗎？」
神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。
神會這小沙彌就跳出來回答說：「是諸佛的根本，也是神會之佛性。」
(註：由此可見，神會這小沙彌是個極其聰明伶俐的小孩，難怪日後能師鎮一方，大弘曹溪頓教。)
師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。
六祖訓斥他說：「我都跟你說『無名無字』，你還叫出個什麼『本源佛性』。你呀，將來再了不起，頂多也只不過是個有個茅屋可住的『跟屁蟲』。」
(註：看 六祖的這段嚴厲訓斥，亦可見其愛之深也。)
會後入京洛，大弘曹溪頓教。著《顯宗記》，行於世。
神會就是後來的 荷澤禪師。六祖過世之後，神會到了京師洛陽，洛陽本來是 神秀大師弘法的根據地，他去了之後，大弘曹溪的頓教(是個了不起的禪師)。他著有《顯宗記》，這是一篇非常有名的作品，完全是講「明心見性、向上一著」。
(四).見諸宗難問
師見諸宗難問，咸起惡心，多聚座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念應當盡除，無名可名，名於自性。
六祖師看到各宗門派彼此常故意的為難對方，都起了嫉妒瞋恚之心，此時正好都聚在一起，因而憐憫的對大家說：「一個學道的人，對於一切善念、惡念都應當盡除，要知道『真正的善名』是無名可名。各種有分別的名狀，其實都源自於『自己性情』的變現。
無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。
然而，能將這所有的性情給統合為一個，而不再有分別之心，這一個才是無二的『佛性』，也才是你們自己的『真實自性』。但要在這個地方來建立各種教門，也要在你脫口而出的當下，就必須看得一清二楚才行。
(註：在此，六祖是很溫和又很直接地把大家給訓斥了一頓；很微妙的是，能看到自己性情的就唯獨「自己的真如」。所以「見性」無比重要，因為能見性者，即是「自己真如的顯現」；達摩祖師的「明心見性」，就是要我們「明白自心，看見自性」，正是此意也。)
諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
大家聽後，都一致的認同行禮，並尊奉 六祖為師。
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