【活水源頭】   / 林常青Frank

半畝方塘一鑑開,天光雲影共徘徊。

問渠那得清如許,為有源頭活水來。  / 朱熹

 

〈究竟無我亦無法,唯有內靈和外道〉

這是祖師禪門的角度,這句話很抽象很不容易理解,但卻是所有修行人認知的極致。

因為它談的是「心靈一元層次」的東西,除非你我能夠超越「二元的心智層次」來看,果真超越,一看自然就懂,也無需理解了。

其實,神、佛、上帝,世人都過度高推把祂們給幻化了,若真要推論至極,就這麼一句「究竟無我亦無法,唯有內靈和外道」全都說明白了,其餘不過是文化辭彙各自宗教信仰上的差異罷了。

 

〈究竟無我亦無法〉

意思是說,這個「自我」和「方法」都不是最究竟的東西,別再執著於自己一時的心情得失,也不要一昧地去追求一些瑣碎的小方法小技巧,別再為它們耽擱了,趕緊去找到你的「活水源頭」吧,只有它才是最值得你探究,去為它奮鬥的東西。

我即「自我」,在佛家來說是「五蘊:色受想行識」所形成的假我,若以現代術語來說,那是你我「身心腦」所有感知累積的一時現象,若把它視作一個實體就是一種「錯覺」,所以說感覺到有個自我的存在只是「人生過成一時的假象」,究竟的真實是「無我」的狀態才對。

佛家把「世間的一切運作現象」都統稱之為「法」,即方法也,而所謂「一切」是指它涵蓋了我們人身的內在和外在一切有形與無形的運行現象。在二元的世間,所有的一切現象都是「相對性的」,即相對於一時的實存狀態,它是變動不居的,故有「法無定法」之說,即「無法」也。

換句話說,不止「自我」不真實,就連「方法」也只是一時的相對現象。不是有句話說:「變,是這世界唯一不變的真理」嗎,指的就是這個意思。其實,儘管放心,只要找到活水源頭,所有的有效方法都會讓你信手捻來的。

所以,在「最究竟的一元狀態」來說,我與法這兩者都是不存在的,因為無論是自我或方法,全是二元現象界才會存在的東西,在最究竟的一元境地是沒有它們立足之地的,這也是何以 佛陀《心經》文中會有「無眼耳鼻舌深意,無色聲香味觸法,無智亦無德」的一直「無」到底的原因,目的是要你去找到自己的活水源頭。因為「般若的實相狀態」就是最究竟的一元境地。

「自我」是人世間一切的病源,因為人很容易執著於自己的感受而「錯把過程當永恆」,世間的爭執紛擾,甚至戰爭或依依不捨等種種苦惱都是由此而起。只要是二元世間的現象界,敢問有什麼是「不變」的呢?所以唯有在超越二元的境地上,我們才能體認到那永恆不變的東西,老子說他無以名之,就姑且稱之為「道」吧。

 

〈唯有內靈和外道〉

意思是說,二元世間沒有永遠不變的東西,不論是無形的心情思緒或有形的身體或山河大地。若說真有永恆的存在,也只有在一元境地才有,即我們內在的「靈性」和外在的「道」。若問人生要追求個什麼,恐怕也只有這兩處才是值得我們去探索研究的地方。

所有現象界的一切真實都永遠無法擺脫「成住壞空」的必然歷程,最後都會回歸於空無,這不是悲觀,而是實存。

但人體內卻有個真我「佛性」是永恆的不壞金剛,即使我們的肉體死亡了它也只是「帶業轉生」而已,而這個「業」就是我們每個靈魂的個別性所在。

「靈」就是我們的佛性,它是人人都有的一種「共通性」的最純粹能量;「魂」則是我們身心腦累身累世所累積的業力而成,所以它是屬於「個別性」的,也是所有修行者一生都需要親自著力化解的東西,而且還是一份他人無可替代的功夫,就算親如父子也幫不上忙,我想,恐怕這才是這世上最大的現實吧。

以上是 釋迦牟尼在深度內觀入定時的得道體悟,發現這不壞金剛的「佛性」才是人生智慧的活水源頭,因為它具備了人類所有美好良善的德性,如慈悲、智慧、大愛、無私、勇敢、無懼、自在、寧靜、平安...等等,所以 佛陀才極力的勸勉眾生要懂得「藉由修行」來讓自己的佛性活出現前,前提就是我們要先能「擺定自己身心的束縛」才行。

老子,是個無欲無求的人,除了飽覽古經群書,靜靜地觀察天地間的一切現象就是他一生的最愛,看著看著,發現在這周而復始的物換星移中似乎有個什麼力量在冥冥導引著一切,又那麼大公無私般的覆蓋滋養著一切,又回收著一切,幾乎無一不受它影響管轄的,於是他就給它取了一個名稱就叫「道」吧!所以,要說整本《道德經》就是他一生的觀察報告也不為過。

其實,西方古文明也有同樣的發現,只因地域文化的不同而把它稱為「上帝、阿拉、耶和華」,而當今科學家也找到了一個符合他們的辭彙叫做「能量」,還透過種種實驗來證明「一切都是質能互換」的不滅定律。由此可知,「實存」是真實存在的,任誰發現都是同樣的東西,只是名稱或許有別而已,就如同「靈性」也一樣,在 釋迦牟尼的修證叫佛性,而 耶穌的發現就叫基督。

靈也好,道也罷,都是一種無形無狀屬於「一元狀態」的能量體,它存在於你我的身體裡,也含藏於天地宇宙之間。一旦它有所顯現能被你我感知到時,就成了你我的思想行為,或身外的日月星辰、山河大地等等一切「二元現象」了。

 

順道一說,在中國文化的「無極」指的就是一元,而「太極」則是最初始陰陽相構的二元,這就是現代哲學術語上所謂的一元和二元。元,是最初始的元素,在最純粹的層次它只是一種「能量」,而在人世間的相對世界則是藉由「陰、陽」這兩種元素構成所顯現出來的,試想,若是沒有高低、黑白、有無、胖瘦等對比現象,這個世界也就不存在了,這就所謂一元和二元的區別。印度的現代心靈大師 奧修就曾經讚嘆中國的「太極圖」是他見過人世間唯一最純最真最美的圖騰,身為中國人的你我還真是與有榮焉。

再說,為什麼古今中外的文化精神都極力勸勉世人要找到自己的真我,活出自己的靈性?

其實它的關鍵和要妙就在我們內在的「靈性」和外在的「道」都是同一屬性的「最純粹能量體」,雖然一個無比大而一個無比小,但它們彼此卻是可以相通感應的東西,這也是何以東方和西方的先聖先賢們都有異於常人的「先知能力」之所在,也是它們的奧秘。

一旦能讓你我修得「靈性活現」,且不說這般偉大的先知功能,起碼也可以讓你我人生少走些冤枉路,多幾天幸福自在的日子吧。你說是嗎?不過,你我也得先認識它才有辦法活出來。

〈究竟無我亦無法,唯有內靈和外道。〉這是我多年前一時的感悟,願與有緣的你分享。

/ 林常青Frank1070406

 

 

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