【道哲理事相名】真理的樣貌
認識「真理」
「這世界唯一的不變，就是變。」這就是真理。
在人世間，二元相對的現象界，可謂「無一能夠倖免例外」。
所有的一切學說，都只是對「變」的詮釋而已。
無奈的人性卻要巴著「永恆、永遠的不變」，尤其是自己所鍾愛的人事地物和壽命，可能嗎？這就是人類心智無解和疑惑的根源。
佛陀曾就「變」化的世間，提出了祂三個角度的詮釋：
身外的一切離不開「成、住、壞、空」；
內在的思想免不了「生、住、異、滅」；
人身的肉體躲不過「生、老、病、死」。
這就是 佛陀所發現的宇宙人生的三大定律，敢問兩千多年了，誰能打破，誰能倖免？
偉哉，佛陀！
但，在這無所不變的二元世間當中，卻被 佛陀、基督和老子都同樣發現了有個始終都不會變的東西名叫 佛性、基督和天道、上帝，祂無所不在，存在於「每個生命之內」，也存在於「每個生命之外」。
偉哉，三聖！
人生不就是在尋找，這變與不變的「永恆」嗎？
這不就是你我此生的功課，對吧？！
「哲學」的意義
這個森羅萬象的宇宙錯綜複雜，讓身在其中的人千頭萬緒不知所措，於是乎，有識之士就把他的所在領域觀察的研究心得，透過悉心的邏輯演繹歸納出一些原理法則以便生活上來依循，即所謂的知識學問。若再進一步往上追朔探源，得出其最終最純粹的原理原則，即所謂的「哲理」。這些作為的意義，無非是為了幫助人類去「解說」這二元界的一切現象。
然而，哲學也有真有假，所謂真假是要看其是否「符合實存，通達究竟，完整圓滿」，否則也只是自圓其說，是無法放諸四海皆準的。
就以「這世界唯一的不變，就是變。」這句話來說吧，它充其量也只解說到二元世界，至於一元世界的「永恆」，它是鈎不著邊的。
「道、哲、理、事、相、名」
二十年前，我們【映見】的資深顧問 高圳基先生就和我分享了這麼六個字「道哲理事相名」，這是以一個深具有「層次性的哲學思維角度」，當下的我真是有感如獲至寶，於是回去再深入的玩味後，就寫下了以下的句子：
「道」含藏天地，運行皆有「哲」，「理」當分別論，凡「事」有定數，是「相」必有徵，方便故以「名」。
世間的一切運作都是從無到有，也就是從「無」的未顯現狀態，到「有」的已顯現狀態，我們從 老子的《道德經》來看吧，不就是一種「無中生有」的具體呈現，而 佛陀的《佛經》和基督的《聖經》不也一樣嗎？！
「真理」，也是一樣，在這二元世間，它也是一個「漸進式的顯化過程」，而「道哲理事相名」就是一個「從抽象到具體的顯化過程」，也是一項人事作為的過程，只是我們身在其中習而不察而已。
「道」含藏天地
含，是包含概括；藏，是深藏於內。
「道」這個東西，它存在於天地宇宙一切萬事萬物的內與外，沒有一個能夠例外(當然也包括你我)。
人類的一切文明，也不過是對它的發掘，然後再表現在各種不同的領域上，才成就了我們現今的社會。通達於道的就累進成現在的文明，違反於道的就流於沒落，這就是「道」。
道，現今的物理科學，把它稱之為「活能量」，它是一種無形無聲無色無味的東西，但透過天然或人工「質能互換」的科學方法，就有辦法把它轉成有形有聲有色有味的東西了。
這就是「道」，不管你知道與否，它就是這樣的存在著，而且而是「永恆的存在」，就算你我都不在了，它還在。
永遠，是有盡頭的；但「永恆」沒有，因為它「跟時間無關」，它一直都在，如同 艾克.托勒所講的「當下」，這就是「道」，也只有體證到一元世界的人才能領悟到它的存在。
運行皆有「哲」
哲，是哲理，是人類「最純粹的思維形式」。一種簡化到不能再簡化的形式，這就是哲理。
但，再簡化的形式還是有形的，這就是二元世間在表達法上的極限，那也只是人類對無形無狀一元的「道」的一種領受上的表達方式。所以，在不同文化習俗的地方或不同的角度，就會有不同的表達方式，這就是「哲理」，在把它給系統脈絡化就成了「哲學」。
所以，任何一門哲學系統的建立都是很一項龐大而辛苦的工夫，不可小覷也。正確的哲學是可以為社會開展太平的，不正確的呢，也會行成如銅牆鐵壁般的牢獄。
但儘管如此，不管是任何哲理，其有價值與否的關鍵，就是在於其領受是否有通達於「道」來定論了，如 太極的陰陽、科學上的三原色三原光，或西方的身心靈，還是【映見】的靈心腦身等皆是與道相通的哲理；倘若是不通達於「道」的哲理，儘管言之鑿鑿，還是自圓其說而已，如 心理學上的 佛洛伊德也只適用於心理學而已，在「心靈」層次上是不通的。
然而，無論對「道」的領受有多通達，一旦轉換成語言文字符號等表達形式，就馬上降格成「哲」了，這就是二元世間的無奈。
「理」當分別論
如果一昧的固著於自己的「立場角度」，那鐵定會是件爭執得沒完沒了的事，這就是所謂的「公說公有理，婆說婆有理」，就算是 包公再世也難斷。你說是嗎？
因為「理」的種類太多啦！這是一般人容易疏忽的事。
可有聽過「道理、法理、義理、事理、情理、俗理、儀理、倫理....」嗎？請問，哪一個沒理呀！但這其中的每一種理都有它全然不同的邏輯脈絡和敘述的用途。
如果你是個清官，敢問你要怎麼斷？
所以絕對不是任何一個人只要能自圓其說，頭頭是道就好。
真實的理，還有垂直和水平，客觀與主觀，以及公與私的差別。
所以「理」當分別論，切莫混為一談，身為領袖的你我可千萬不要掉以輕心了。
凡「事」有定數
從科學的角度來說，任何一檔事都有其「質、量、數」所蘊含的內在相對能量，即所謂的「當量」，隨著其結構內涵和形式的不同也會因而有所不同，這是一種因果上的相對變化。
如 佛家的緣起緣滅(即因何而起也會因何而滅)，或任何學術命理都一定有其立論上的依據，此即所謂「數」也。甚至任何一個事件的影响張力也有它一定的邊界或極限，如 美國的911、日本的福島核災等。
此「數」是在做任何事情的規劃，或預測其未來變化時所無法背離的東西，所以掌握了數的人就等於掌握了變化，這就是對數的應用。說來也奇怪，有些人對於這部分的敏感度，就是異於常人。
是「相」必有徵
相，就是現象。
「道哲理事相名」是一個在人文領域從無到有的過程，而任何事情或現象都必定有其線頭徵兆，已成形者為「徵」，未顯現者為「兆」。
如 象徵著吉凶兆頭的「山雨欲來風滿樓」，見微知著的「一葉知秋」，或中醫手法的望聞問切，姓名學上的筆畫數字，面相學的五官氣色，命理學的生辰八字等等，在在都是「循徵究理」的大學問。
俗話說「凡走過的必留痕跡」，只是痕跡有有形的有無形的，是否能從中斷出個頭緒來，就看個人的功力了。
方便故以「名」
名，就是名稱。
人類非常聰明，透過一代又一代的文明發現，為了便於溝通與傳承，於是就把那些已被確認的有形無形東西給一一的分別貼上名字，因而有了各自該有的名稱。
名相，原本是為了方便溝通生活用的，然而隨著一代又一代文明的堆疊累積，反而讓後代的人像進入了萬花筒似的給迷失其中，物極必反呀。
所以才有後來儒家的「循名責實」，道家的「反璞歸真」，禪宗的「破相究竟」，以及現代心靈的「超脫綑綁」之說，目的無非就是要擺脫這層層名相的障礙與束縛。
值得小心的是：名稱，只是方便我們溝通思考用的，所以我們更應該要去注意它的適用「範疇和定義」。
綜合以上所說：
「名」是名稱，就是為了辨別各種現象而設立的，它是道在演化顯現成熟的最末端。對求道者而言，那叫「餘食贅形」；
「相」是現象，是二元界的實存樣貌，而名稱只是給予它一個象徵性的代表符號。它只是一種暫時性的樣貌，無知者就會把它視為一成不變，成了「著相」的束縛；
「事」是事情，那是一種更複雜的現象(相)，可謂是眾多現象的集合體。任何一件事，從來不會是單一的，總是錯綜複雜的東牽西扯，只是複雜或單純的程度不同而已；
「理」是理路脈絡，是用來解析各種事情現象彼此的依存關係，及其所依循的運作法則。在論斷時，要特別小心在立場角色上的本位主義；
「哲」是哲理，是從各種現象運行法則中去探求出它最源頭的關鍵元素。得需通道才好，小心自圓其說；
「道」是一切之原始，無形無狀卻含藏於天地之間萬物之中，西方稱它上帝，科學家叫做活能量，而我中華文化數千年來一直以「道」之一字尊稱，目的就是不要讓人們把它給擬人化、物質化或形象化了，這是我中華文化的智慧也。
這就是整個「道」從無形到有形的脈絡層次，不妨好好玩味一下，挺有趣的，這也是以簡馭繁的功夫，是身為領袖必修的哲學思維。
/ 林常青Frank1070509
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