【映見《老子道德經》】21-30章－【映見】領袖問題處理研究中心

【映見《老子道德經》】21-30章

第二十一章【真正的大德，都是「惟道是從」】

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。

有高大品德的人，他的一切作為表現都是以「道」為準的。然而，道這個東西又是這般的虛虛實實，恍恍惚惚。

惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。

可是在恍惚當中，裡頭卻是有現象，有東西的。

窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。

雖然是那麼深遂幽暗的不可捉摸，但確實有很純粹的東西在裡頭，而這個東西非常真實，真實到可以讓你驗證的。

自今及古，其名不去，以閱眾甫。

從古到今，道這個東西一直存在，並且一直在觀照著萬象萬物的創造。

吾何以知眾甫之狀哉？以此。

要不，我又如何得知萬象萬物的起源呢？就是這樣來的。

〔名詞解釋〕:

孔德:大德。容:表現在外的樣子。恍惚:似有若無，不可辨認。窈:深邃。冥:幽暗。精:純粹。閱:閱歷，觀照。甫:始也。眾甫: 萬象萬物的起始。

〔前輩的觀點〕:

「道無形也，即其運而為德，則有容矣。故德者，道之現也。」 / 蘇轍 (意指德乃道之化身。)
「形而上的『道』，落實到經驗界就是『德』。就其全者而言，則謂之道。就其分者而言，則謂之德。所以道與德只有『全與分、體與用』的分別，而沒有本質上的差別。這也是為什麼『孔德之容』要『惟道是從』的原因了。」；「道，雖恍惚無形，但宇宙的萬像萬物皆由其中生出。」 / 余培林
「至真之極，不可得名，無名即是其名。自古及今，無不由此而成。」/ 王弼
「自古及今，即道常在不去也。」 / 河上公

〔常青Frank的觀點〕:

看到以上前輩大德的精闢闡述，真令我不得不油然起敬的嘆服!
為何大德們都是惟道是從? ---因為看到了其中「有象、有物、有精、有信」。
「恍惚」非一般的失神狀態，乃是一種「入道前的過渡狀態」。因人都太容易附著於「物質界的實相系統」，這是超脫物質系統的必經歷程。其中的「空隙點」正是意識頻率的轉換點。

第二十二章【抱「道」而行，才是最省事聰明】

曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

這個「道」的邏輯，很奇怪：委屈的反而可以保全，彎曲的反而可以伸直，低下的反而可以得益，破舊的反而可以生新，少了的反而可以得到，多了的反而弄得迷惑。

是以聖人抱「一」為天下式：不「自見」故明，不「自是」故彰，不「自伐」故有功，不「自矜」故長。

所以，聖人就緊守著一個「道」來作為天下人修為的模範：正是因為他們不愛「自我表現」，反而更為顯明。不愛「自以為是」，反而更為昭著。不愛「自誇自伐」，反而更顯有功。不會「自恃自負」，反而更能長久。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

正是因為這種「不爭」的修為，所以天下沒有人能和他爭。

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？

古人所謂的「曲則全」這些話，難道是假的嗎？

誠「全」而歸之。

實在應該要好好「保全」，並以之為依歸啊！

(另解: 實際上，所有好處全都歸向於他了!)

〔名詞解釋〕:

自見:自我表現。自是: 自以為是。自伐:自我誇耀。自矜: 自恃自負。

〔前輩的觀點〕:

「曲、枉、窪、敝」都是屬於柔弱退讓的一面，而「全、直、盈、新」都是屬於剛強前進的一面。老子認為宇宙間一切事物，都在「對立的情況中反復變化」永無靜止。然而在變化的過程中，所有堅強的東西都會被摧毀，而柔弱的東西反而能留存。這就是「曲枉窪敝」，所以能「全直盈新」的道理。
「少」則得：就量而言是「不多」，就質而言是「簡樸」。而「一」最少，「道」最簡，所以聖人抱「一」就可以作為天下的模範。(「一」為數之始，「道」為物之根，故以「一」喻「道」也。) / 余培林

〔常青Frank的觀點〕:

凡是會「自見、自是、自伐、自矜」全都是一個「自我」在作祟，老子說人該放下「自我」，抱「道」而行，才是最省事聰明的。
老子又說:「人要無爭，才能獲得全然。」對當今世人來說，會有誰會相信呢?

第二十三章【清靜無為，才合乎自然】

希言，自然。

少說話(不說話)，才合乎自然。

故飄風不終朝，驟ㄗㄡˋ雨不終日。孰為此者？天地。

所以，狂飆那麼大的風，刮不了一個早上，大暴雨也下不了一整天。是誰決定刮風下雨的呢？是天地。

天地尚不能久，而況於人乎？

連這麼偉大的天地都還不能使風雨長久，何況人為的力量呢？

故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。

所以，一心向道的人，就跟道相同；一心向德的人，就跟德相同；失道失德的人，也就跟沒道沒德的是一樣的。

同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。

跟道相同的人，道也樂意接納他；跟德相同的人，德也樂意接納他；與無道無德相同的人，無道無德也樂意接納他。
信不足焉，有不信焉。

這都是因為人的信念不足，才會有不相信的人，如此而已!

〔名詞解釋〕:

希言:無言、寡言。飄風:狂風。驟雨:大雨。失者:無道，無德者也。

〔前輩的觀點〕:

憨山說:「希者，少也。希言，猶寡言也。」；另按第41章「大音希聲，大象無形」，故「希言」亦作「無言」解。
言，指人為的「聲教法令」。 / 余培林

〔常青Frank的觀點〕:

一個有大智慧的人是不會多話的，因為他很清楚在頻率不相稱的前提下，就算說得再多，對方也未必接收得到。與其自個的滔滔不絕，不如就讓自然的「實存」來回應他吧。
人的「意識頻率」確實有不同層次的存在，「故從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失」正是老子想要說明的地方。而一般人之所以看不到，只因為他的「信念不足」所以無法發現。
世間的一切運作皆依循「道的紀律」而行，其具體的顯示即所謂的環境「趨勢」。俗話中的「勢不可擋」，就是在形容「道」這種自然的力量。所謂: 日出而作，日入而息。春耕、夏耘、秋收、冬藏，包括當今時代的「市場供需法則」不都在在顯示著「道的威力」所在嗎。

第二十四章【老子的「退藏隱默」之道】

企者不立，跨者不行。

踮起腳尖想要高過別人的，反而站不穩；張大步伐想要超過別人的，反而走不動。

自見(現)者不明，自是者不彰。

自我表現的，反而不顯明；自以為是的，反而不昭著。

自伐者無功，自矜者不長。

自誇自伐的，反而不見功；自衿自負的，反而不長久。

其在「道」也，曰餘食贅形。

這些自我炫耀，好勝爭強的表現，以道的觀點來看，都是些剩食贅瘤。

物或惡之，故有道者不處。

這些是人人都會厭惡的東西，所以有道之士，是不會這樣做的。

〔名詞解釋〕:

企:踮起腳跟。跨:張大腳步。自見:自我表現。自是:自以為是。自伐:自誇自伐。自衿:衿持自負。餘食:剩餘的食物。贅形:多餘的樣子。物:指一般人的意思。或:是介係詞。

〔前輩的觀點〕:

企者欲其高，跨者欲其速，然皆過分求進，故「企者不立，跨者不行」。
「自見、自是、自伐、自衿」者，都是自我炫耀，好勝爭強的表現，與老子主張的「退藏隱默」之道相異其趣，故其中必至「不明、不彰、無功、不長」。
棄餘之食，適使人惡；附贅之形，適使人醜。 /司馬氏

〔常青Frank的觀點〕:

「自見、自是、自伐、自矜」猶如「企者不能立，跨者不能行」其效果都會適得其反。這些全都是「自我心智」過渡擴張的結果，終至自形尷尬而已。反倒是老子的「退藏隱默」才是符合自然之道。

第二十五章【人，就是該以「地球法則」為依歸】

有物混成，先天地生。

有一個渾然天成的東西，在天地還沒創生之前就已形成了。

寂兮寥兮，「獨立而不改，周行而不殆」，可以為天地母。

它是無聲，無形的，但卻「獨立於萬物之上而恆久不變，普遍運行於宇宙之中而永不止息」，可以說是天地萬物的根源。

吾不知其名，強之曰道，強為之名曰大。

我不知道它的名字，姑且叫它作「道」，要勉強來形容它就只能以「大」字來形容。

大曰逝，逝曰遠，遠曰反。

廣大無邊就會流行不止，流行不止則傳之久遠，傳遠了就會折返(回歸於寂寥虛無)。

故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

所以說：道大，天大，地大，人也大。宇宙間就有這四大影響，而人就佔了其中之一。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

然而，人要以地為法則，地以天為法則，天以道為法則，道就以他的自身為法則。

〔名詞解釋〕:

混成:渾然天成。寂:無聲。寥:無形。殆:倦。曰:則、就。逝:運行不止，周流不息。反:返。

〔前輩的觀點〕:

「混成」：「『混』然不可得而知，而萬物由之以『成』，故曰混成。」/王弼；「謂道無形，混沌已成。」/河上公；「按先天地而生，不知其所自來，故曰混成。」/余培林
「獨立而不改」：「因無物與之匹比，故曰『獨立』；而返化始終不失其常，故曰『不改』。」/王弼；「獨立，是『唯一』存在的意思。」/余培林
「周行而不殆」：「周」謂道體運行無所不至；「不殆」是永無止息。
「獨立而不改」是形容「道體」的絕對永恆；「周行而不殆」是指道的「作用」廣大無窮。
「大」：「高而無上，羅而無外，無不包容」的意思。
「遠」：窮極的意思，因道體流行無所不至，故曰遠。
「反」：即16章的「歸根，復命」，謂道「無往不復」也。
「人」亦大：因人乃「萬物之靈」，與天地並列為三才，伸任斯道，故實亦大矣。/余培林
「自然」：「道」是無人格無意志的，它沒有主觀的企圖，或任何的偏好。而道之所以發生主宰的作用，完全是順其自然，聽任萬物之自化而已。所謂自然，就是指這種「自然而然，聽任自化的情形」。/ 張起鈞

〔常青Frank的觀點〕:

一直以來始終無法得解何以老子會說:「人法地，地法天，天法道，道法自然。」直至看到了賽斯以下這段話才給弄明白其所以然。

在我們人類的宇宙裏，所謂域中四大「道、天、地、人」，其實是個層層包含的關係，正如賽斯所言人，是「由地球的靈魂湧出」來的產物。在回歸的自然法中，當然「人」最直接的效法或遵守的對象是該以「地球」為依歸的，也就是「地球之法」。

而地球也只是「天體」眾多的星球之一，所以地球是該以「天體運行的法則」為依歸。那，天體又該以誰為依歸呢? 就是老子所謂的「道」，這個道就是這般的浩瀚而無所不含藏其中，祂的運行就是「自然而然」。

第二十六章【「莊重清淨」乃修道者的風貌】

重為輕根，靜為躁君。

穩重是輕浮的根本，清靜是躁動的主帥。

是以君子終日行不離輜ㄗ重。

所以，有道之士整日行走都不會離脫離他的穩重。

雖有榮觀，燕處超然。

雖有華夏美食般的物質享受，也能如同燕子般的泰然處之，而不被其所拘囿。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。

然而，怎會有大國之君主卻只私重自身，而輕慢天下人民呢?!

輕則失根，躁則失君。

輕浮就會失去你的根基，躁動就會失去你的主導了。

〔名詞解釋〕:

輜重:運送糧草的車。榮觀:華麗宮殿。燕處:閒居。超然:不在意。萬乘之主:大國的君王。

〔前輩的觀點〕:

按「萬乘之主」，一身繫天下之安危，當持「重」守「靜」，以為天下主；若身行輕躁，就不足以任天下了。

〔常青Frank的觀點〕:

老子認為「莊重與清靜」是一個修道者應有的基本操持。人若心浮氣躁，一定會被外緣席捲而淪落為一個隨波逐流的無主之魂。

第二十七章【善道者「無懈可擊」的表現】

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策。

善於處事的人，能夠順應自然而行，所以不留一點痕跡。

善於說話的人，能沉默寡言，所以沒有一點過失。

善於計算的人，應世接物「無心、無智」，所以不用籌策。

善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。

善於籠絡群眾的人，推誠相與，即使不用門戶來拘限，群眾也不會背離。

善於結納人心的人，謙沖自牧，所以即使不用繩索來捆綁，別人也不會離去。

是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。

因此，體道的聖人，能夠時時教化人民，使人盡其才，所以沒有遺棄的人；

能夠時時珍惜萬物，使物盡其用，所以沒有遺棄的東西。這樣，才是承襲了大道的智慧。

故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。

所以善人，是不善人的老師，可以教化不善人遷化向上；不善人是善人的借鏡，可以警惕善人而不會墮落陷溺。

不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

如果不善人不尊重善人，善人不珍惜不善人，雖然自以為聰明，其實才是真正的大糊塗。善用一切，才是最精要而玄妙的。

〔名詞解釋〕:

瑕謫:紕漏。籌策:古時計算用的器具。關楗:門閂，橫者為關；豎者為楗。繩約:繩索綑綁。襲:承襲。要妙: 精要而玄妙。

〔前輩的觀點〕:

「善行」: 行之善者莫過於「無為」，故「順自然而行，不造不始」也。
「善言」: 行之善者莫過於「不言」，故「順物之性，不別不析」也。 /王弼

〔常青Frank的觀點〕:

老子說: 那些得道的聖人，無論在「言行計謀或開關結盟」的方法上都會讓人有「出神入化的無懈可擊」的表現，那是因為他們承襲了大道的智慧；而在與人互動上要懂得見賢思齊，至於比我們差的人，也要懂得引以為戒。總之「不論好與不好，都要懂得善用」，才是修道路上最精要最玄妙的地方。

第二十八章【修行，就是要和「人性」倒著幹】

知其雄，守其雌，為天下谿ㄒㄧ。

知道剛強的雄健，卻寧願安守著雌柔，能如此，才可以作為天下的谿豁，使眾溪流注歸依。

為天下谿，「常德」不離，復歸於嬰兒。

能作為天下谿豁，「自然之德性」才不會散失，而復歸於「嬰兒般的純真自然」。

知其白，守其黑，為「天下式」。

知道光明的好處，而寧願處於暗昧，如此才能成為「天下無所不包容的典範」。

為天下式，常德「不忒ㄊㄜˋ」，復歸於「無極」。

能無所不包容，自然之德性才會「沒有偏差」，才能回歸到「無邊無際」的境界。

知其榮，守其辱，為天下谷。

知道榮耀的好處，卻安守於羞辱，才能成為天下的深谷一樣。

為天下谷，常德乃「足」，復歸於「樸」。

能成為天下的深谷，自然之德性才會「充足」，才能使人回歸到「無形的道」。

「樸」散則為「器」，聖人用之，則為「官長」。

「無形的道」散開來就顯現為「世間的萬物」，而聖人因為自身體驗，用了這個「道」才能成為「領袖的首領」。

故「大制」不割。

所以說，「完善的政治」是順自然而行，無為而治，而不是人為的設施造作，把事情分割得支離破碎。

〔名詞解釋〕:

谿豁: 開闊的山谷。常德: 自然之德性。天下式: 天下的典範。忒:差錯。無極: 無邊無際。樸:指無形的道。器:器物。官長:百官之長，領袖的首領、君王。大制:完善的政治。

〔前輩的觀點〕:

「知其雄，守其雌」: 概「雄尊雌卑，雄剛雌柔，雄動雌靜」乃人之常識，而要人「知雄守雌」就等同要人「知遵守卑，知鋼守柔，知動守靜」或「知用守體」，這些都是違反人性的事，所以非常不容易做到。

〔常青Frank的觀點〕:

禪宗三祖僧燦在其《信心銘》中的第一句「至道無難，為嫌揀擇」，和老子這裡的「大智不割」談的都是同一個精神。
可是常人總愛挑東撿西，愛惡分明，而無法「任運順命的過生活」。老子說，這樣不好，這樣的話你會活得不自在，很狹隘，貧乏，也很做作。一個人如果是這樣的長期生活下來，那他的肚子所能包容的東西就會很有限了。
而如何才能做到「無所不包」? 老子就在此給我們開了一帖修煉的祕方「知雄守雌、知白守黑、知榮守辱」。這個方子，真他媽的「超反人性」!
談修練，老子認為人要和「自然的德性」要能「不離，不差，充足」才是理想的境界。

第二十九章【有道者，不走「極端」】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。

治天下應該本乎無為，想要以有為來治理天下，我知道那是辦不到的。

天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。

天下是個很神妙的東西，不可以有為的角度去治裡它。有為，必定敗亂；執著，必定失去。

故「物」或行或隨，或噓或吹，或強或羸ㄌㄟˊ，或載或隳ㄏㄨㄟ。

人的稟性情狀各有不同，有的積極、有的消極，有的噓寒、有的吹暖，有的剛強、有的瘦弱，有的安寧、有的危險。

是以聖人去甚，去奢，去泰。

因此聖人治理天下，順人情，依物勢，以自然無為為依歸，而去除一切「甚、奢、泰」等極端過分的措施。

〔名詞解釋〕:

取:治的意思。已:也。神器:神聖貴重的器物。故:此作「夫」字解(語助詞)。物:指「人」的意思，如24章「物或惡之」的「物」意同。載:乘車，引申為「安」也。隳:與墜同，可引伸為「危」也。「甚、奢、泰」:都是指過分的意思。

〔前輩的觀點〕:

「萬物以自然為性，故『可因而不可為』也，『可通而不可執』也。物有常性而造為之，故必敗也；物有往來而執之，故必失矣。」 / 劉師培

〔常青Frank的觀點〕:

「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。」此話聽來很宿命，但絕非消極。相反的，要能看出一個人的「宿命」可是需要極高的智慧才行。
正如老子所言: 天下乃是「神的器具」，豈是單憑凡人的意志所能執持擁有的。

譬如國父孫中山先生之所以革命成功，若非有外在的強權侵辱和內在腐敗的滿清政權，即所謂的「順潮流、依民情」這股積集已久的龐大能量，恐怕再多十個孫文也莫可奈何。

藉此來反觀自己，無論是工作事業或是個人所生存的環境生態又何嘗不是呢!
世人所講的「人定勝天」，那不過是在自個所能掌控的「有限時空範圍之內」才會成立的，切莫無限擴張或無限上崗，否則，總會遇到超過自己掌控範圍之外的地步。要知到，老子的「天」乃無窮無盡的天，非僅是我們五官所及而已。
老子一再叮嚀「物極必反」乃人世間的必然定律，所以說，凡有道者是不會走「極端」的(甚、奢、泰)。能如是者即「安分守己」，無不大吉!

第三十章【凡事，但求「結果」】

以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。

一個用「道」來輔佐國君的人，是不會用武力來逞強於天下的。因為以武力屈服人，是很容易引起報復的。

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。

凡軍隊所到之處，耕稼廢弛，遍地荊棘；大戰過後，水旱蟲疫並生，一定會出現荒年。

「善」者「果」而已，不敢以取強。

所以「善於用兵者」，只求以兵力「達到目的」就算了，卻不敢用來逞強黷武。(黷:隨便，任意。)

「果」而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。

只求「達到目的」，而不要自負，而不要誇耀，而不要驕傲。

果而不得已，果而勿強。

若是只求達到目的，就知道用兵是出於不得已，就不會逞強。

物壯則老，是謂不道，不道早已。

萬事萬物，一到強大盛壯的時候，便開始趨於衰敗。所以黷武逞強是不合於道的。而不合於道的事，就如飄風驟雨一樣，很快就會消逝的。

〔名詞解釋〕:

佐:輔佐。還:報復。師:軍隊。善:指善於用兵的人。果:結果。強:逞強。老:衰老。早已:早逝。

〔常青Frank的觀點〕:

「善者果而已」，這個果，就是我們現代人所謂的「結果，目的，意義」，那可是人生的一大學問，又豈止在戰爭這檔事上。試問，倘若凡事我們都能洞明其中的「意義、目的，和結果」，恐怕人生的種種煩惱或問題，瞬間就可以少掉90%了。
賽斯的《神奇之道》: 「結果」先決定，方法自然來，輕鬆不費力，感恩、信任，加期待，但要有耐心。 / 許添盛