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【映見《老子道德經》】11-20章

第十一章【有之所便利，乃因無之作用】

三十輻，共一轂ㄍㄨˇ，當其無，有車之用。

三十根輻木合共一轂，因為轂中間有空虛，車才能產生乘載的作用。

埏埴以為器，當其無，有器之用。

揉合陶土製成器皿，因為器皿中間有空虛，才能產生盛物的作用。

鑿戶牖ㄧㄡˇ以為室，當其無，有室之用。

開鑿門窗造成房屋，因為房間中有空虛，才能產生居住的作用。

故有之以為利，無之以為用。

所以「有」能給人便利，都是因為「無」發揮了它的作用而產生的。

〔詞彙解釋〕:

三十輻:車輪上的輻條，三十乃效法月之日數。轂:車輪中心的圓孔。埏:揉和。埴:陶土。戶牖：門窗。

〔前輩的觀點〕:

• 在形而上的「道」，「無」為體，「有」為用；在形而下的「器」，「無」為本，「有」為末。

〔常青Frank的觀點〕:

• 一般人的心智「但見其有，不見其無」，故而讓 老子不得不特在此篇好好的來闡述一下:「有」之所以會有利用的價值，全是因為有個「無」在背後的輔助和搭配關係。

第十二章【小心誘惑，縱欲會耗能傷神】

五色令人目盲，

過分追求色彩的享受，最後必弄得「視覺遲鈍，視而不見」。

五音令人耳聾，

過分追求聲音的享受，最後必弄得「聽覺不靈，聽而不聞」。

五味令人口爽，

過分追求味道的享受，最後必弄得「味覺喪失，食而不知其味」。

馳ㄔˊ騁ㄔㄥˇ畋ㄊㄧㄢˊ獵令人心發狂，

過分縱情於騎馬打獵，追逐鳥獸，最後必弄得「心神不寧，魂不守舍」。

難得之貨令人行妨。  (以上皆為人性之誘惑)

過分追求財富，最後必弄得「行傷德壞，身敗名裂」。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

所以聖人的生活，但求飽腹不求享受。寧取質樸寧靜，不取奢侈浮華。

〔詞彙解釋〕:

五：多的意思。心發狂：心不守舍。行妨：行為頹墮敗傷。

〔前輩的觀點〕:

• 行「妨」：心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱。/ 河上公
• 以「腹」與「目」之相對來說，各有兩層意思:
• 一) 「腹」指樸實無欲的生活；「目」指巧詐多欲的生活。
• 二) 「腹」指內我；「目」指外物。
• 「為腹者，以物養己；為目者，以物役己。」故聖人不為目也。/王弼
• 去彼取此: 去彼之妄視，取此之養性，即「為腹不為目」也。人之慾望無窮無盡，若一朝去樸失真，貪得騖外，則永無滿足之時，終必至以身相殉。  / 余培林

〔常青Frank的觀點〕:

• 「心智」是個喜好刺激熱鬧的玩意，「心靈」卻偏好單純寧靜與喜悅。老子是個非常著重生命能量的人，始終主張人生要懂得「持盈保泰、適可而止」，不要去過過度耗能的生活，是以才有這「五色令人目盲......」等警世之語。

第十三章【自我太重，則好壞都不得自在】

寵辱若驚，貴大患若身。

世人之所以「得寵」和「受辱」都會因而心驚，是因為害怕大禍就要臨頭到自己身上。

何謂寵辱若驚？

為什麼說「得寵和受辱都會因而心驚」？

寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

因為在世人心目中，寵上辱下，寵尊辱卑，得到光榮就覺得「尊顯」，受到恥辱就覺得「丟人」，因此得之也驚，失之也驚。所以才說，得寵和受辱都會因而心驚。

何謂貴大患若身？

為什麼說「害怕大禍就要臨頭到自己身上」？

吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

我們之所以有大禍臨頭的感受，那是因為我們常想到自己的關係，假使我們忘了自己，那還有什麼禍患好害怕的呢？

故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

所以，重視犧牲自己為天下服務的人，才可以把天下交給他；喜歡犧牲自己為天下服務的人，才可以把天下託給他。

〔詞彙解釋〕:

若：則、乃、於是。貴：畏懼、重視。及:如果。

〔前輩的觀點〕:

• 有身，即有「我」。一切榮辱禍福，皆因有身而起，若能無身，即可以破一切相。 / 余培林
• 「使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲，出入無間，與道通神，當有何患?」   / 河上公

〔常青Frank的觀點〕:

• 身體的冷暖，病痛，苦樂對人來說都是最直接的感受，因而愛惜自身也是人之常情，然而過猶不及，一旦過分了就難免心有罣礙，一心有罣礙就會錯判情勢，會扭曲許多現實。因此，如何能超越自己的身心就成了修行人很重要的功課。
• 「寵辱而能不驚」那是修行很高的境界，因為人的情緒感受最強烈的莫過於「受寵與受辱」，倘若能過得了這一關即可進入佛家所謂「八風吹不動」的禪定境界了。
• 佛家的八風是啥? 就是:「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。」別小看這八風，任何一個都足以搖動人的定性的。
• 老子認為，在人間社會除非有真正重視天下的人，你才可以把天下託付給他。而這個「重視」的程度與標準要怎麼來衡量呢? 答案就是：要比他「自身性命」還重要。即「無我」的精神。

第十四章【亙古常存，就是道的紀律】

視之不見名曰「夷」，聽之不聞名曰「希」，摶之不得名曰「微」。

道是看不見、聽不到、摸不著的東西。視而不見叫做「無形」；聽而不聞叫做「無聲」；摸而不著叫做「無跡」。

此三者不可致詰ㄐㄧㄝˊ，故混而為一。

然而，這三種特徵是無法分開來追究的，所以要把它看作是一個渾然一體的東西。

其上不皦ㄐㄧㄠˇ，其下不昧。

這個東西，不會因為你上面看它就很亮，在下面看它就很黑，因為它並「沒有上下的關係」。

尋尋兮不可名，復歸於無物。

它是既幽深又渺茫的，最後還是回歸於沒有形體的東西。

是謂「無狀之狀，無象之象」，是謂「惚恍」。

這就所謂「沒有形狀的形狀，沒有形體的形體」，也可以說是一種「若隱若現，似有若無的恍惚之物」。

迎之不見其首，隨之不見其後。

這個東西，你迎面過去看不見頭，你隨後去追也摸不著尾。

執古之道，以御今之有。

但，要是你能守持著這古老的「道」，你就可以駕馭當今世上的一切。

能知「古始」，是謂道紀。

能夠了解這個無形的「道體」是「既古老，又新興的」，是一個「亙古常存」的東西，這就是「道」的自然紀律。

〔詞彙解釋〕:

夷:無現象。希:無聲音。微:無形跡。致詰:追究。皦:明亮。昧:黑暗、模糊。尋尋:幽深、渺茫。古始:既古老又現代，即亙古、永恆也。道紀:道不變的紀律。

〔前輩的觀點〕:

• 此三者不可致詰，河上公說:「三者謂夷、希、微。不可致詰謂『無色、無生、無形』，口不能言，書不能傳，當受之以靜，求之以神，不可詰問而得也。」按首章「道可道，非常道。」的「道」既不可道，故「不可致詰」。體道之方，唯在心領神會而已。 / 余培林
• 恍惚，「道非有非無，亦虛亦實，故謂之恍惚。」 / 河上公
• 迎之不見其首，隨之不見其後:「見首見尾，必是有窮之物。道與宇宙皆無窮也，何由見之?」  / 嚴復

〔常青Frank的觀點〕:

• 人的心智總會要求凡事都要可觸、可見、可聞，要具體到可以掌握為止，偏偏「道」這玩意就是不會如人所願。道這個東西反倒像磁場、不可見光與無聲電波，它們都不是可觸、可見、可聞的存在，即 老子所說的「微、夷、希」，那是因為已超越了我們人體感官頻率的範疇。因此，你也可以說，像這種「超物理現象的存在」就是道的一種顯現方式。

• 「迎之不見其首，隨之不見其後。」這是 老子以遷就我們心智一向所習慣的角度來試著描繪的話，因為人們的心智都習慣於把自身以外的一切，都看作有個對立的客體存在一般。就許多存在的東西而言的確是如此的，但唯獨「道」這個東西不是。它是「含藏」於一切的道，連你這個生命個體本身也被它所含藏（它既包含著你整個人，也隱藏於你身體之內）。所以，怎麼可能會有讓你有見首見尾的「客體」存在呢!?
• 實在話，對「道」來說，在這宇宙中，或許只有「空間」才夠格來和它稱兄道弟，其他的都是個沒份兒! 但它們似乎又是一對不可分割的連體嬰。老子說：你要先明白道「體」的特質是虛無而亙古常存的，你才有辦法進一步去掌握它的「用」。

第十五章【得道者，是既平凡又深奧的人】

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。

古時候善於行道的人，那真是微妙玄通，高深得讓人難以認識。

夫唯不可識，故強為之容：

正因為難以認識，所以我也只能勉強的來形容一下：

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。

他立身行事，猶豫畏縮，不敢妄進，就像冬天徒步過河一樣；

謹慎戒懼，不敢亂作，就像怕被四鄰窺伺一樣。

儼兮其若客，渙兮若冰之釋。

他為人處事，莊重拘謹，就像一個作客的人一樣；

他修道進德，除情去欲，就好像冰的溶化一樣。

敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。

他的本質，敦厚樸實，就像未經雕琢的素材一樣；

他的胸襟寬廣，態度謙下，就像幽深的山谷一樣；

他的表現渾噩愚昧，不露鋒芒，就好像混濁的水一樣。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？

別看他那副猶豫渾噩的笨拙外表，

試問，有誰能在混濁動盪中給安靜下來，而慢慢的使之清明？！

又有誰能在安定虛靜中給生動起來，而慢慢的活潑？！

保此道者不欲盈。

能夠把握這個道理的人，他是不會自滿的。

夫唯不盈，故能敝而新成。

正因為不肯自滿，所以能去舊更新，心靈永遠保持著清明與活潑。

〔詞彙解釋〕:

豫兮:遲疑、謹慎。猶兮:疑惑、戒備。儼兮:恭敬、嚴肅。渙兮:流散、灑脫。敦兮:樸實、憨厚。曠兮:寬廣、空曠。渾兮:混合、濁雜。

〔前輩的觀點〕:

• 「微妙，喻其『體』之無為；玄通，喻其『用』之無不為。」/ 王淮
• 「渙者解散，釋者消亡。除情去欲，日以空虛。」按此唯有道之士的自損自蔽，無所作為。 / 河上公
• 「晦，理之則明。濁，靜之則清。安，動之則生。此等乃自然之道也。而『孰能』者，言其難也。」 /王弼

〔常青Frank的觀點〕:

• 得道或成道之人，到底長成啥樣子? 老子說: 得道的人「微妙玄通」會讓你深不可測，但也不是一副神聖不可侵犯，高調得不可一世的模樣，反倒會是「畏首畏腦、猶豫遲鈍、恭敬客氣、流逸灑脫、樸素曠達、混沌不明」像極了鄰家的老夫，平凡得不能再平凡了。
• 但也別小看了這等平凡，他就有辦法讓混濁的態勢逐漸變得清明，讓將死的生命給慢慢復活的本事。不高調，不舖張正是這種「善解能量之道」的人，心靈永遠清新活潑，就是他們的模樣。

第十六章【老子的唯一法門「致虛極，守靜篤」】

致虛極，守靜篤。

內心要虛空到極點，並安然於那絕對寧靜的狀態。

萬物並作，吾以觀其復。

這樣萬物的生長、活動，我們都能看出它們由無到有，再由有返歸於無的規則。（靜~動~靜；無~有~無）

夫物芸芸，各復歸其根。

萬物雖然繁複眾多，但最後還是各自回歸到它們的原始根源（虛、靜）。

歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常。

回復到根源就沉默寧靜，「靜」是他們的本性，所以又叫做「回歸本性」。萬物最終回歸於本性，這就叫做「順應自然規律」。

知「常」曰明。

所以，認識到「自然規律」，才算是真正明白而有智慧的人。

不知常，妄作，凶。

否則，輕舉妄動，就會有危險。

知常容，容乃公，公乃全。

所以，人若懂得「事物的自然規律」，其內心才有空間來包容一切，而能包容一切才能廓然大公，廓然大公才能無不周徧。

全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

無不周徧才能符合自然，符合自然才能符合於道，符合於道才能長遠。這樣，就終身也不會有任何危險。

〔詞彙解釋〕:

虛極：空至極點。靜篤：靜到極點。作：生長、活動。歸根：回復到根源。覆命：回歸本性。常：規律。妄作：胡為。容：包容。全：完整、周徧。

〔前輩的觀點〕:

• 人的心靈本虛靈靜默，但往往為私欲所蒙蔽，因而觀物不得其正，行事不得其常。所以必須「時時勤拂拭」已恢復其原有的虛靜狀態。故曰：「致虛極，守靜篤」。／　余培林先生
• 虛是有之本，靜是動之根。故凡有必起於虛，動必生於靜，而最後亦必返於虛，必歸於靜。此即所謂「復」，亦即宇宙萬物活動的共同規則。／　余培林先生

〔常青Frank的觀點〕:

• 「致虛極，守靜篤」也是 佛家禪宗靈修的至要法門「般若狀態」，老子真是深得箇中要妙。他說自己對道的領受，就是在這種「絕對寧靜的狀態」下對各種事物自然運作的觀察心得，這無非是傳授了一個極為重要的修道法門給後人。
• 這個法門真是單純至極，一點都不複雜，但要操作起來卻很難，難是難在於我們的心情太複雜，太容易蠢動了。要一個人不帶動機，沒有任何私心目的，只是作單純的「純粹的觀察」而不作任何反應，是很難的!
• 一般常人，在第一步好不容易才有一點靜得下來時，就會不由自主的安耐不住了，開始去觀察東觀察西。而待觀察稍有心得，也會忙著發想，想著接下來自己要怎樣，又怎樣才能去落實應用這份難得的寶貴心得....要不，豈不可惜了! 你想，哪會容易待得住啊!?
• 殊不知，「致虛極」是第一步，第二步是「守靜篤」，是要將這個寧靜守到「致篤」為止，方可啟動第三步的「觀察」，亦即佛家所謂的「起觀」。
• 以上三步是對初學上路者的分解動作，而實際上是三而一，一而三地無從可分，尤其是對像 老子這等人物而言；其實，真正的關鍵在第一步的「致虛極」，你只要真正做到底了，後兩步就會像自動排檔般的自然啟動，是自然而然的絕非出於個人意志決定。否則，所起的「觀察」就不能純淨了。不夠純淨的觀察，你是看不到「道」的，充其量所能看到的也只是個人更高明的心理投射吧。
• 最後要記得：「虛空」與「寧靜」才是本章的要點。

第十七章【最高明的領袖，百姓是自然而無感的】

太上，下不知有之。

最上等的國君治理天下是「居無為之事，行不言之教」，使人民「各順其性，各安其生」，所以人民都不知道有國君的存在。

其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮ㄨˇ之。

次一等的國君，以「德教」化民，以「仁義」治民，所以人民都親近，讚譽他；再次一等的國君，以「政教」治民，以「刑法」威民，所以人民都畏懼他；最末一等的國君，以「權術」愚弄人民，以「詭詐」欺騙人民，所以人民都不服從他，甚至輕慢他，侮辱他。

信不足焉，有不信焉。

都是因為本身的誠信不足，所以人民才不信任他。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。

最上等的國君卻是悠閒無為，不輕易發號施令(然而人民卻能各安其生，得到最大的益處)，等到這個大功告成了，事情辦好了，而人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：「我們原來就是這樣的啊！」

〔詞彙解釋〕:

太上：最高的。悠兮：悠閒的樣子。貴言：以言為貴。

〔前輩的觀點〕:

• 「聖人」：「居無為之事，行不言之教」，人民皆能順性而發展，而不知有君之存在（如：黃帝、堯、舜）。
• 「賢人」：不能以無為居事、行不言為教，而「導民以德，齊民以禮，以仁愛治民」，天下感其恩，服其義，故親而譽之。
• 「能人」：不能導民以德，齊民以禮，而只能「導民以政，齊民以刑，以法治民」，故人民莫不畏之。
• 「奸人」：不能以法治民，以刑威民，而只能「以權術愚民，以詐偽欺民」，故人民莫不反抗侮蔑之。   ／　余培林

〔常青Frank的觀點〕:

• 這是 老子所觀察到的社會組織中，領袖與群眾在「有道」與「無道」之間各種不同層次的呈現樣貌。可見，為政不在多言，順「道」而為就是了。
• 這可難了，偏偏領袖都很有個性，都有個很強的「自我」，而自我又是入「道」最大的屏障，因而人們常能看到的都是些「親而譽之、畏之、侮之」之類等級的領袖。
• 至於那「太上的」卻「下不知有之」，這樣一來，這種第一等的領袖到底有沒有? 這，又是一個 老子讓人感到弔詭的地方。
• 其實，要聖人在位也得要有那樣的環境才行，以當今這般複雜又急功近利的社會生態，爾虞我詐的政治環境，你想還有聖人存活的餘地嗎？！相反的，在民主社會的政客，不都要以選民「有感」為第一優先嗎？嗚呼哀哉！

第十八章【都是人工的「次級品」】

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。

「大道」荒廢了，才有「仁義」的出現；「智慧」不在了，才有「大偽」的空間。

六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

「家庭」失和以後，才會顯出「孝慈」；「國家」昏亂以後，才會出現「忠臣」。

〔詞彙解釋〕:

廢：荒廢。出：不在、離開。六親：父子，兄弟，夫婦。

〔前輩的觀點〕:

• 「大道無心愛物，而物物各得其所；仁義有心愛物，即有親疏區別之分。」　　／　憨山禪師
• 「大道無為，仁義有為；大道自然，仁義造作。」　／　余培林
• 「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。」　／　老子３８章

〔常青Frank的觀點〕:

• 實存上的「道」，在二元世界就有如一枚銅板錢幣，它是一體兩面同時並存的。然而在現實社會中的一枚銅板，當你看到它的正面時你就看不到它的反面，你是不可能同時看到兩面的，這是社會現實的必然現象。
• 老子藉由對社會現象的觀察來告訴我們:當你看到社會的一個面向的現象時，就該領受到其中沒有顯現出來的另一面向，是同時存在的，只是被隱埋起來而已。此亦是道家「陰陽太極圖騰」的精神象徵。
• 注意:老子只是就「道」的層次來把實存的現象說清楚罷了，而並非要主張反對仁義、孝慈...的意思。

第十九章【「見素抱樸，少私寡欲」才是治本之道】

絕聖棄智，民利百倍。

「才智」和「機智」有傷自然，所以絕聖棄智，人民反而能得到百倍的益處；

絕仁棄義，民復孝慈。

「仁」和「義」會束縛天性，所以絕仁棄義，人民反而能恢復孝慈的天性；

絕巧棄利，盜賊無有。

「機巧」和「貨利」能使人產生盜心，所以絕巧棄利，盜賊自然就絕跡。

此三者，以為「文」不足，故令有所屬：「見素抱樸、少私寡慾」。

因為「聖智、仁義、巧利」這三點都是「人文的東西」，不足以治理天下。所以要絕棄這三者，而使人別有所屬:這便是「外在表現純真，內在保持質樸，減少私心，降低欲望」。

〔詞彙解釋〕:

屬:歸依。見:現。抱:懷。素:是尚未染色的絲。樸:沒有雕琢的木。

〔前輩的觀點〕:

• 注意: 此處的「聖」是指有才智的人，與「聖人」的聖不同。
• 「以為文不足者，是謂『人文』不足以教化人民也。」換句話說，該引之以「道」來教化才行。  / 河上公

〔常青Frank的觀點〕:

• 注意: 老子這一章所講的，是一個極高層次，純乎自然的「聖人治國之道」，絕非當今高唱「民主」講求「法治」的社會所能思議，或有資格去效法的!
• 所以，在精神向往之餘，本章的積極意義是提醒我們: 現代社會，要小心高唱「民主」講求「法治」背後的後遺症。

第二十章【「大智若愚」坦然了然的境界】

絕學無憂。

「知識」是一切憂愁煩惱的根源，杜絕一切知識的干擾，就不會再有憂愁煩惱。

唯之與阿ㄜ，相去幾何？善之與惡，相去若何？

世人所謂的榮辱貴賤，究竟相差多少? 所謂善惡是非，又有多大差別呢?

人之所畏，不可不畏。

不過，我也不能特立獨行，顯露鋒芒會遭人忌妒。別人畏懼的，我也要畏懼，我要與人「和光同塵」。

荒兮其未央哉！

但是，我的「道」是那麼的廣大而無窮盡，和世俗相差太遠了。

眾人熙熙，如享太牢，如春登台。

眾人是那樣的高興，好像吃豐富的酒席，又好像在春天登台遠眺那般的逍遙。

我獨泊ㄅㄛˊ兮其未兆，沌沌兮如嬰兒之未孩，累ㄌㄟˇ累兮若無所歸。

唯有我淡泊恬靜，心中沒有一點情慾，好像還不會笑的嬰兒。又是那樣的懶散，好像無家可歸似的。

眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！

眾人自滿自得，好像有用不完的才智能力，唯有我好像匱乏不足，我實在是愚人的心腸，是那麼樣的渾沌。

俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。

世人都煊煊赫赫，唯有我昏昏沉沉。世人都清楚精明，唯有我渾渾噩噩。

澹ㄉㄢˋ兮其若海，飂ㄌㄧㄠˊ兮若無止。

我的心恬淡寧靜，好像大海一樣，寂寥廣闊。我無繫無縶，好像大風一樣。沒有目的，沒有歸宿。

眾人皆有以，而我獨頑且鄙ㄅㄧˇ。

在他人眼哩，世人都很有能力，唯有我愚鈍而且鄙陋。

我獨異於人，而貴食母。

只因為世人都競逐浮華，崇尚紋飾。唯有我與眾不同，單單的「見素抱樸」，抱住人生的本源，吸取那生長萬物的「大道」之奶。

〔詞彙解釋〕:

唯:恭敬的應聲。阿：侮慢的應聲。荒兮:廣闊的樣子。未央:未盡也。沌沌兮:無知貌。熙熙：和樂貌。太牢:祭祀時三牲齊全叫太牢。泊兮:淡薄。未兆:沒有一點徵兆、跡象。孩:嬰兒的笑聲。累:疲憊。若遺:像似匱乏的樣子。昭昭:光明。察察:清明、精審。悶悶:混沌貌。澹兮:恬靜的樣子。有以:有所作為。頑且鄙:愚鈍而且鄙陋。貴:重視。食母:吸食本源，以「道」來餵養自己。

〔前輩的觀點〕:

• 「為學」固能日益其智能，但人之慾望與機巧等亦同時因而增加，而這等正是一切憂愁煩惱的根源；再者「為學日益，為道日損」。故說「絕學無憂」。
• 「唯」與「阿」都同為應聲。前者恭敬，後者侮慢。人恭敬應我，則我必以為榮；侮慢應我，則我必以為辱。所以「唯阿」引申有榮辱、貴賤之意。　／　余培林
• 世人「順意為善，違心為惡」此等皆是出於自己主觀的價值判斷，往往因時因地而異，並無絕對的客觀標準。故在 老子眼裡差別不大，或說毫無價值可言。  / 成玄英
• 「食」，用也，有養育的意思。「母」，道也，能生養萬物。故稱「食母」。  / 河上公

〔常青Frank的觀點〕:

• 「絕學」非棄學，而是「杜絕知識的干擾」。但也唯有入「道」者才能做得到。
• 世人為學的目的，不就在於對自身「唯之與阿，善之與惡」的貴賤榮辱的在意嗎? --- 老子說，你只要「入道」，就無須擔憂這些瑣碎的煩惱了。
• 老子本章就一個「行道者」，對於「形式、本質」一目了然的智慧，以及自我調侃的坦然心胸，和自己之所以甘之如飴的所在，都闡述得非常精彩而細膩。